Ein viktorianischer gentleman blättert an einem Londoner Bücherstand mit wachsender Begeisterung in einem alten handgeschriebenen Band. Was ist das? Edelsteinartige Sätze, voller exzentrischer Rechtschreibung und ekstatischer Liebe zur Schöpfung, in einer eleganten Schrift aus dem 17. Jahrhundert: „O was für ein Schatz ist jeder Sand, wenn man ihn wirklich versteht! Wer kann etwas, das Gott geschaffen hat, zu sehr lieben?“ Es waren zwei Manuskripte, eines mit Gedichten und eines mit Prosa, die zusammengebunden waren; die Prosa war auf eigentümliche Weise gegliedert, fünf Sammlungen mit jeweils hundert kurzen Passagen. Der Gentleman, W. T. Brooke, erwirbt es für ein paar Pence: ein Schatz, dessen Autor ein Rätsel ist. Nach Brookes Tod gelangte das Manuskript in die Hände des Antiquars Bertram Dobell. Seine Detektivarbeit brachte die Antwort ans Licht: Die Manuskripte wurden von einem Schuhmachersohn aus Hereford geschrieben, einem unbekannten anglikanischen Geistlichen namens Thomas Traherne. Dobell veröffentlichte das Manuskript 1908 unter dem Titel Centuries of Meditations.

Damit setzte eine Flut von Manuskriptfunden ein. The Commentaries of Heaven, ein kühner Versuch, „alle Dinge“ zu definieren, wurde um 1967 aus einem brennenden Müllhaufen in Lancashire gerettet (Traherne kam nur bis zum Buchstaben B). Ein theologisches Manuskript wurde 1997 aus den Folger-Archiven in Amerika ausgegraben, ein weiteres drei Jahre später aus dem Lambeth Palace, von einem Gelehrten, der sich vor dem Regen schützen wollte. Eines wurde auf einem vergessenen Regal in der British Library gefunden, ein weiteres in einer Sammlung in Kanada; zuletzt stieß 2024 ein Student, der mit der Aufgabe betraut worden war, die Papiere des verstorbenen Bibliothekars der École Normale Supérieure in Paris zu sortieren, in einem Karton im Büro des Mannes auf ein weiteres Manuskript; Dies war das elfte Werk, das entdeckt wurde, und es ist keineswegs sicher, dass keine weiteren mehr existieren. Traherne schreibt eine seltsame Prosa, die von Höhenflügen der Freude durchzogen ist; seine Feier der Wirklichkeit zu Beginn eines der unmenschlichsten Jahrhunderte löste polarisierende Reaktionen aus. Zu seinen namhaften Fans gehörten Thomas Merton und C. S. Lewis, der Centuries of Meditations als „das fast schönste Buch in englischer Sprache“ bezeichnete. Andere bedeutende Leser, wie T. S. Eliot, betrachteten seinen freudigen Enthusiasmus mit einer gewissen Skepsis. Konnte man einem so glücklichen Menschen vertrauen?

Zu den Abbildungen: Details von vier Buntglasfenstern von Thomas Denny (2007) für die Kathedrale von Hereford, die das Leben von Thomas Traherne würdigen. Kunstfotografie von Malcolm Walker / Alamy. Verwendet mit Genehmigung.

Auf der Suche nach Glück bleiben wir von einer tiefsitzenden Unzufriedenheit geplagt. Viele haben unser Unwohlsein als Folge eines Übermaßes an Begierden diagnostiziert, insbesondere im Konsumverhalten. Wir wollen und wollen; wir verschlingen andere und unsere Begierden verschlingen uns. In Centuries ermutigt Traherne zur Begierde: „Du musst wie ein Gott begehren, damit du wie Gott zufrieden sein kannst.“ Erstaunlich genug! Aber er führt weiter aus: „Unersättlichkeit ist gut, aber nicht Undankbarkeit.“ Könnte es sein, dass unsere Freude an Gott und seiner Welt ebenso lau ist wie oft unser Gebet und unsere Reue? Traherne argumentiert, dass wir entgegen unserer wahren Natur zu kümmerlichen Liebhabern der Schöpfung geworden sind. Da wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind, der die Welt allein aus Liebe erschaffen hat, wird uns keine endliche Liebe genügen. Wir müssen wieder lernen, uns an Gott und seiner Schöpfung zu erfreuen. Hören wir auf, uns mit armseligen Ambitionen und billigen Spielzeugen zu beschäftigen. Lernen wir, wie ein Gott zu begehren und uns wie eine Gottheit zu erfreuen.

Thomas traherne kam 1637 in Hereford, England, zur Welt. Er und sein Bruder wurden von ihrem Onkel aufgezogen, einem Gastwirt und zeitweiligen Bürgermeister von Hereford. Während seiner Kindheit tobte der Englische Bürgerkrieg.

Die Freude des jungen Traherne an der Welt begann schon früh. Er schreibt von einer verzückenden Vision, die er hatte, als er vom Stadttor aus in die Ferne blickte. „Der Staub und die Steine der Straße waren so kostbar wie Gold“, schreibt er; die Bäume „entrückten und verzückten“ ihn mit ihrer „Süße“. Junge Männer waren „glitzernde und funkelnde Engel“, Mägde „seltsame seraphische Stücke des Lebens und der Schönheit“, und die herumtollenden Kinder auf den Straßen „waren bewegliche Juwelen“. In Centuries verband der erwachsene Traherne die Freude der Kinder in Gottes Universum mit dem Gebot Christi umzukehren und wie kleine Kinder zu werden, um so das Reich Gottes zu erlangen (vgl. Mt 18,3).

Doch diese Sichtweise hielt nicht an. Traherne beschreibt, wie er mit zunehmendem Alter lernte, Schätze zu suchen, die Adam und Eva ursprünglich unbekannt waren: soziale Unterschiede, irdische Macht, Gold und Silber. Traherne bezeichnet diese Zeit als seine „Apostasie“. Die gute menschliche Unersättlichkeit, die durch solche „spärlichen und rohen, unzureichenden ... kleinen, unbeständigen und nutzlosen Schätze“ nicht gestillt werden kann, wird zur Last. Alle Menschen lernen, diese „Last der erfundenen Wünsche“ mit sich herumzuschleppen.

Im Alter von 15 Jahren trat Traherne in das Brasenose College in Oxford ein. Durch das Lernen kehrte seine Freude zurück. In Geometrie und Astronomie, in Metaphysik und Theologie „erkannte ich, dass es in dieser Welt Dinge gab, von denen ich nie geträumt hatte; herrliche Geheimnisse und herrliche Gestalten, die jede Vorstellungskraft überstiegen“. Diese Schätze brachten dem jungen Mann eine neue Erkenntnis: Wahres Glück, die Kunst, Gott und die Menschheit zu lieben, erfordert sorgfältige Aufmerksamkeit für das, was existiert. Die mühelose Wertschätzung eines Kindes für die Welt muss in eine freudvolle Kunst und Lehre verwandelt werden. Traherne wurde ein Schüler des Glücks: „Ich werde zunächst viel Zeit damit verbringen, das Glück zu suchen, und dann noch viel mehr Zeit damit, es zu genießen.“ Er lehrt, dass alle Christen dazu berufen sind, „göttliche Philosophen“ zu werden, die aktiv das wahre Glück des Lebens in Gott suchen.

Detail aus einem Glasfenster von Thomas Denny, über das Leben von Thomas Traherne, Hereford Cathedral, 2007. Foto von Malcolm Walker / Alamy. Verwendet mit Genehmigung.

Traherne selbst hörte nie auf zu staunen. Er erwarb seinen Bachelor of Arts und wurde zum Priester der Church of England geweiht. Im Jahr 1661 wurde er Pfarrer der Gemeinde Credenhill außerhalb von Hereford. Nach acht Jahren verließ er die Gemeinde, um Privatkaplan von Sir Orlando Bridgeman, Lord Keeper of the Great Seal, zu werden. Zu dieser Zeit begann er mit der Arbeit an seinen Centuries, einem Liebesbrief und spirituellen Leitfaden für diejenigen, die er zurückließ.

Traherne schrieb Gedichte und Gebete, veröffentlichte seine Universitätsstudien, verfasste eine Christian Ethicks (Christliche Ethik) und unternahm weitere Projekte. Aber es sind die Centuries, die uns am meisten ansprechen. Eine gefallene Welt um ihrer selbst willen zu genießen, ist ein Akt der Absicht und Aufmerksamkeit. Traherne argumentiert in The Fourth Century, dass das Wissen darüber, was einen Menschen in einem Zustand perfekter Gesundheit und stabiler Regierung glücklich machen würde, nutzlos ist. Alle müssen lernen, das zu schätzen, was hier und jetzt vorhanden ist. Die einzigen dauerhaften Prinzipien sind diejenigen, „die einen Menschen nicht nur in Frieden, sondern auch im Blut glücklich machen“. Notwendige Worte für ein Volk, das sich noch immer von einem Bürgerkrieg erholte – und für uns. Wie können wir uns inmitten von Leid und Verlust wie Kinder freuen?

Der erste Schritt, schreibt Traherne, besteht darin, zu erkennen, dass die ganze Welt ein Geschenk nur für Sie allein ist. Der kleine Traherne hatte Recht, als er all die Menschen und die Straßen der Stadt beobachtete und wusste, dass sie ihm gehörten: „Der Himmel gehörte mir, ebenso wie die Sonne, der Mond und die Sterne, und die ganze Welt gehörte mir, und ich war der einzige Zuschauer und Genießer davon.“ Sie, lieber Leser, sind der „alleinige Erbe“ der Welt, neben anderen alleinigen Erben, eine paradoxe Formulierung. Der Baum und der Mensch gehören Ihnen, und Sie gehören jenen. „Wie gut, dass es dich gibt!“, sagt derjenige, der sich an dem Kind, der Stadt, dem Baum, dem Stern erfreut. In dieser Freude ist derjenige impliziert, den wir in unserer Nachahmung lieben: Und Gott sah, dass alles, was er gemacht hatte, sehr gut war.

In der Tat ist liebevolle Freude tatsächlich eine Praxis der Gerechtigkeit:

Kannst du heilig sein, ohne das Ziel zu erreichen, für das du geschaffen wurdest? ... Kannst du also rechtschaffen sein, wenn du nicht gerecht bist, indem du den Dingen die ihnen gebührende Wertschätzung entgegenbringst? Alle Dinge wurden geschaffen, um dir zu gehören. Und du wurdest geschaffen, um sie entsprechend ihrem Wert zu schätzen: Das ist deine Aufgabe und Pflicht, der Zweck, für den du geschaffen wurdest, und das Mittel, durch das du Freude empfindest. Der Zweck, für den du geschaffen wurdest, ist, dass du, indem du alles schätzt, was Gott geschaffen hat, dich selbst und ihn in Glückseligkeit genießen kannst.

Gerechtigkeit und Glück blühen gemeinsam in der gerechten Liebe zu dem, was Gott geschaffen hat. Unsere alltäglichsten Bedürfnisse – Nahrung, Atem, Schlaf – richten uns neu auf die göttliche Liebe aus. Wäre das Land „allesamt aus purem Gold“, könnte es nicht die Pflanzen und Tiere hervorbringen, die uns ernähren. Wäre die Luft, die wir atmen, „vollgestopft mit Kronen und Zeptern“, wäre sie nicht unser Lebenselixier. Mit diesen realen Bedürfnissen verbindet Gott uns gnädig mit sich selbst und miteinander: „Bedürfnisse sind die Bande und das Bindemittel zwischen Gott und uns.“

Diese Liebe gilt sogar für uns selbst. Traherne schreibt über den Körper als Tor zur Ewigkeit: jetzt, nicht erst in unserem Tod. Durch unseren Körper empfangen wir die Gaben der geschaffenen Welt. Wenn wir den Duft einer Bienenwachskerze riechen, frisch gebackenes Brot schmecken, den Boden unter unseren Füßen spüren, während wir gehen, begegnen wir greifbar einer unendlichen Liebe, die die Freiheit und Fähigkeit zur Liebe in uns weckt.

Da wir nach dem Bild Gottes geschaffen sind, der die Welt allein aus Liebe erschaffen hat, wird uns keine endliche Liebe genügen.

Lernt man, Gott durch seine Geschöpfe zu lieben, wird man davor bewahrt, diese Geschöpfe auf falsche Weise zu lieben. Denn, so schreibt Traherne, nichts, was Gott geschaffen hat, kann zu sehr geliebt werden. Wir alle kennen jedoch Menschen, die eine bestimmte Person oder ein bestimmtes Projekt bis zu ihrem Untergang lieben. Aber diese Liebe ist eher unzureichend als übertrieben: „Wenn wir die Vollkommenheit und Schönheit eines Geschöpfes verehren, lieben wir dieses nicht zu sehr, sondern andere Dinge zu wenig. Nie wurde etwas in dieser Welt zu sehr geliebt, aber viele Dinge wurden auf falsche Weise geliebt: und alles in zu geringem Maße.“ Wir sollten „Alles Leben und Mut und Tatkraft und Liebe für alles sein“, denn wenn wir Gott unendlich mehr lieben, „wird er unendlich mehr unsere Freude sein, und unser Herz wird mehr bei ihm sein“.

Gott liebt niemals abstrakt, erinnert uns Traherne. Er liebt das Besondere. Er freut sich über die aufgebrachte Kanadagans, der ich heute Morgen begegnet bin; er liebt Sie.

In dieser Gnade kann ich zum Wohle meines Nachbarn handeln, alleiniger Erbe, der eine andere politische Einstellung hat als ich und sein Auto so parkt, dass es zwei Parkplätze einnimmt. Ich werde mich an der Pracht der Sterne und dem Gefühl erfreuen, nach einem langen Tag meine Socken auszuziehen, denn nichts ist zu klein für freudige Dankbarkeit, und diese Dankbarkeit fließt über in den Dienst an anderen. „Mit einer Liebe, die mit der Gottes übereinstimmt, zu denselben Zielen geführt wird und auf denselben Gründen beruht. Wie erhaben und göttlich sie auch sein mag, sie ist bereit, sich in den Staub zu demütigen, um der geliebten Person zu dienen ... Jetzt können Sie klarer erkennen, was es bedeutet, ein Sohn Gottes zu sein.“

Thomas Traherne starb 1674 im Alter von 37 Jahren. Er hatte den Vorsatz verwirklicht, den er in The Third Century geschrieben hatte: „Ich werde alles schätzen, was ich habe: Und nichts soll mir weniger wert sein, weil es sehr gut ist. Eine tägliche Freude wird mir mehr Freude bereiten, weil sie beständig ist. Eine gewöhnliche Freude ist mir mehr ein Vergnügen, weil sie gewöhnlich ist. Denn alle Menschen sind meine Freunde. Und alles wird bereichert, wenn ich ihnen diene.“