Ein wachsendes Netzwerk an Kirchen, Verlagen, Podcasts und Konferenzen in den Vereinigten Staaten und Europa hat begonnen, „einfach Fragen zu stellen“. Diese „Fragen“ betreffen Themen wie die „traditionelle Erzählung“ über den Nationalsozialismus und den Holocaust, die Vorteile von „Rassenrealismus“ und „ethnisch homogenen Gemeinschaften“ sowie die Frage, ob Mischehen oder interrassische Adoptionen verurteilt und als „weitgehend sündhaft“ angesehen werden sollten.

Skinheads und Klanmitglieder gibt es schon seit langem. Was in den letzten zehn Jahren geschah, ist etwas anderes, etwas Beunruhigenderes: eine intellektuelle und sogar theologische Wiederbelebung rassistischer und separatistischer Ideen in christlichen Kreisen. Einerseits erleben wir das Ende dessen, was der britische Historiker Alec Ryrie als „Zeitalter Hitlers“ bezeichnete – also das Zeitalter, in dem es ausreichte, eine Idee als faschistisch oder nazistisch zu bezeichnen, um jemanden zu diskreditieren. Andererseits sehen wir uns gezwungen, etwas zu tun, das seit dem Zweiten Weltkrieg nicht mehr nötig war: Wir müssen rassistische Überlegenheit und engstirnigen, exklusiven und hasserfüllten Ethnonationalismus lautstark zurückweisen und bekämpfen. Dafür müssen wir als Christen argumentieren lernen. Und zunehmend auch gegen andere Christen – oder zumindest gegen Menschen, die sich zum Namen Christi bekennen.

Für diese Aufgabe gibt es kaum einen besseren Verbündeten als den französischen Jesuiten-Theologen Henri de Lubac.

Der geistige Widerstand

1943 musste sich de Lubac vor den Nazis verstecken. Nur zwei Jahre zuvor hatte er sich dem „geistigen Widerstand“ gegen den Nationalsozialismus angeschlossen, indem er an der geheimen Zeitschrift Cahiers du Témoignage chrétien (Hefte christlicher Zeugnisse) mitwirkte. Diese Zeitschrift hatte zum Ziel, über die antichristlichen Kräfte zu informieren, die die römisch-katholische Kirche unterwanderten und korrumpierten. Die Cahiers prangerten das französische Vichy-Regime und seine katholischen Anhänger wegen ihrer Kollaboration mit den Nazi-Besatzern an und lieferten genaue Informationen über Ungerechtigkeiten, unzensierte Versionen päpstlicher Verlautbarungen und Details über die Bemühungen des spirituellen Widerstands gegen den Nationalsozialismus in anderen Ländern. In seinen Beiträgen versuchte de Lubac leidenschaftlich, die Kirche zum Widerstand gegen die Übel des Nationalsozialismus zu bewegen. Die Gruppe wurde schließlich entdeckt. Mehrere Mitarbeiter de Lubacs wurden gefangen genommen, gefoltert und hingerichtet. Er selbst musste untertauchen. Selbst im Untergrund leistete de Lubac weiterhin unermüdlich Widerstand gegen das Vichy-Regime und kritisierte die Nazi-Ideologie wegen ihrer Unvereinbarkeit mit der christlichen Theologie.

Piet Mondrian, Zeeländischer Kirchturm, Öl auf Leinwand, 1911. Alle Bilder von WikiArt (public domain).

Unter den Katholiken Frankreichs war ein solcher Widerstand zu dieser Zeit selten. Mehrere Faktoren trugen zur Zusammenarbeit der Christen mit den Faschisten bei, von denen viele Parallelen zu unserer heutigen Zeit aufweisen. Über 100 Jahre Säkularisierung und Feindseligkeit gegenüber der katholischen Kirche sowie die wahrgenommene Dekadenz der französischen Kultur machten viele Katholiken empfänglich für radikale rechte Visionen. Es gab Befürchtungen, dass die französische Kultur durch Einwanderung, niedrige Geburtenraten und amerikanische Filme verwässert werden könnte. Die Wirtschaftskrise vertiefte den kulturellen Pessimismus, der sich in wachsendem und bitterem Antisemitismus äußerte. Das Schreckgespenst des Kommunis-mus erzürnte eine radikalisierte Rechte, die daraufhin begann, eine Vision von einem „wahren Frankreich“ und einem „Frankreich für die Franzosen“ zu formulieren. Premierminister Édouard Daladier begann von einem „nationalen Erneuerungsprojekt“ zu sprechen, das aufgrund seiner konservativen Sozialpolitik die Unterstützung der katholischen Kirche fand. All dies war aufgrund des Zustroms von Flüchtlingen aus dem Spanischen Bürgerkrieg auch von Fremdenfeindlichkeit geprägt. Das „Erneuerungsprojekt“ vermischte Vorstellungen von Nation und Rasse. Papst Pius XI. verfasste 1937 vier Enzykliken, darunter Divini redemptoris (eine Zurechtweisung des atheistischen Kommunismus) und Mit brennender Sorge (eine Zurechtweisung der mit dem Nationalsozialismus verbundenen rassistischen Ideologie). Die katholischen Zeitschriften berichteten auf ihrer Titelseite über Divini redemptoris, während sie Mit brennender Sorge weitgehend ignorierten.

1940 marschierte Deutschland in Paris ein und besetzte die Stadt. Philippe Pétain handelte mit Hitler einen Waffenstillstand aus, der die Teilung des Landes in zwei Regionen vorsah: den besetzten Norden und den „freien“ Süden. Im südlichen Gebiet mit dem Regierungssitz in Vichy verlieh sich Pétain mehr Macht als jeder andere französische Staatschef seit Ludwig XIV. Er befürwortete eine „nationale Revolution“ unter dem Motto „Arbeit, Familie und Vaterland“ – als Ersatz für das republikanische „Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit“. Ideologisch gesehen war die nationale Revolution eine Opposition zum „liberalen Individualismus“. Sie war ein Versuch, zu „alten Werten“ zurückzukehren und das Erbe der Französischen Revolution mit einem Schlag zu beseitigen. Viele hatten keinen rechtmäßigen Platz im Vichy-Frankreich: Juden, Ausländer, Freimaurer und Kommunisten. Gegen politische „Unerwünschte“ und alle, die im Verdacht standen, eine Gefahr für die nationale Sicherheit darzustellen, wurden repressive Maßnahmen ergriffen.

Pétain wurde von vielen konservativen Katholiken als „Mann der Vorsehung“ angesehen und seine Revolution schien mit traditionellen Werten übereinzustimmen. Die kirchlichen Führer setzten große Hoffnungen darauf, dass diese neue Ordnung die Beziehung der katholischen Kirche zum Staat wiederherstellen und sich gegen Säkularismus und Kommunismus durchsetzen würde. Als Hitler jedoch 1942 in das südliche Gebiet einmarschierte, wurde Frankreich dazu verpflichtet, mehr Ressourcen, Soldaten und Arbeiter nach Deutschland zu liefern. Deutschland begann mit der Verhaftung und Vernichtung von Juden und verlangte von den Franzosen, dabei zu helfen. Nur wenige leisteten nennenswerten Widerstand.

Piet Mondrian, Bäume am Gein beim aufgehenden Mond, Öl auf Leinwand, 1908.

De Lubac glaubte, dass Pétains Vichy-Regime die politische Vision von Charles Maurras verkörperte – der herausragenden Persönlichkeit, die die Action française anführte, eine nationalistische Partei, die den revolutionären Geist ablehnte und eine Rückkehr zur Monarchie und zur sozialen Hierarchie anstrebte. Obwohl Maurras kein Christ war, suchte er ausdrücklich die Zusammenarbeit mit der katholischen Kirche und wollte sie in seinem Programm zur Vereinigung von Staat, Kultur und Rasse als Staatsreligion wiederherstellen. Maurras erzählte eine Art säkulare Heilsgeschichte: Das „goldene Zeitalter“ war das 17. Jahrhundert, während der „Untergang“ mit der Revolution von 1789 einsetzte, die einen Geist der Anarchie und des perversen Individualismus einführte, der in den drei Ideen von Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit zum Ausdruck kam. Er sah eine Affinität des „klassischen Geistes“ im Katholizismus mit dessen Ablehnung von Individualismus und Fortschritt und strebte daher ein Bündnis mit der römisch-katholischen Kirche an, um „den Geist der mystischen Anarchie“ aus Frankreich zu verbannen. Maurras wollte „Thron und Altar“ wiederherstellen, um Frankreich durch die Wiederherstellung von Ordnung, Disziplin und Hierarchie vom Individualismus zu befreien. Schon vor der Besetzung Frankreichs unterstützten viele Katholiken in den ersten vier Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts das Programm der Action française und Maurras.

Der Jesuiten-Theologe Pedro Descoqs, bei dem de Lubac studierte, verteidigte Maurras. Für Descoqs und viele Katholiken jener Zeit war ein Bündnis mit Maurras' säkularer politischer Bewegung denkbar. Aus den Schriften Thomas von Aquins, der zwischen den Wahrheiten der übernatürlichen Offenbarung und den Wahrheiten der natürlichen Vernunft unterschied, leiteten sie nämlich ab, dass übernatürliche Überlegungen für den politischen Bereich nicht relevant seien. Dies stützte sich auf die aristotelische Idee, dass alle natürlichen Wesen auf Ziele ausgerichtet sind, die sie aus eigener Kraft erreichen können. Maurras unterschied daher zwischen „politischen Tatsachen“ und moralischen und religiösen Realitäten und förderte eine strikte Trennung zwischen Religion und Politik. Descoqs verteidigte Maurras mit der Begründung, dass sein System sich mit weltlichen Angelegenheiten befasse, die nicht von theologischen Überlegungen geprägt sein müssten. Religiöse Überlegungen wurden zunehmend als irrelevant für Gesellschaft und De Lubac erkannte, dass Descoqs sowohl die übernatürlichen Ansprüche als auch die sozialen Forderungen des Christentums aufgegeben hatte und somit zu einem Verbündeten des Säkularismus geworden war. Laut de Lubac ebneten Maurras und seinesgleichen den Weg für eine Nietzsche'sche „brutale Rückkehr zum Instinkt“. Sie feierten niedere Leidenschaften, schürten sie als „natürliche“ Aspekte der menschlichen Existenz und widersetzten sich der Reform dieser „Instinkte“ gemäß der christlichen Offenbarung. Darin erkannte de Lubac das Erbe Nietzsches, dessen Genialität in seinem Appell an das Verlangen nach Größe lag. Dieses Verlangen nach Größe wurde jedoch gefördert, um den Hass zwischen Gruppen zu schüren, was zu einer Interpretation der Geschichte führte, die de Lubac als „Krieg zwischen den Rassen“ bezeichnete und die im Widerspruch zum Universalismus des christlichen Glaubens, zum Aufruf zur Nächstenliebe und zum Weg der Entsagung stand, der im Kreuz verankert ist. De Lubac sah den Nationalsozialismus als eine Form des Neopaganismus, der „das Christentum von innen heraus korrumpieren, paganisieren, seines Universalismus, seiner Nächstenliebe und seines Kreuzesbewusstseins berauben“ wollte. De Lubac argumentierte, dass dem Nietzscheanischen „rassistischen Glauben“ der Nazis, den er als „Mythos des Blutes“ bezeichnete, „unser christlicher und katholischer Glaube“ entgegengesetzt werden müsse.

Der theologische Widerstand

Der Widerstand De Lubacs äußerte sich in Form einer Antwort auf die verzerrte Theologie, die die Kollaboration der Kirche mit dem Nationalsozialismus untermauerte. Seine Antworten bezogen sich auf den übernatürlichen Ursprung und das übernatürliche Schicksal der Menschheit und damit auch auf die vereinigende Berufung der Kirche. Er widersprach der Vorstellung, dass die Menschheit rein „natürlich“ verstanden werden könne: dass wir menschliche Erfüllung oder Entfaltung durch Mittel, wie etwa Politik, erreichen können. Damit griff er sowohl eine Form des säkularen Humanismus als auch einen naturalistischen Aristotelismus an, der sich unter dem Deckmantel einer bestimmten Interpretation der scholastischen Theologie von Thomas von Aquin als Christentum ausgab. Er versuchte, die Annahme des modernen Humanismus zu untergraben, dass man, um wirklich humanistisch zu sein, atheistisch sein müsse und zeigte, dass solche Visionen letztlich unmenschlich sind. De Lubac schrieb, dass die Kirche einen „Schock der Offenbarung“ benötige, um die Tiefen der Menschheit zu erkennen; dieser Schock werde am deutlichsten in der Person und im Werk Christi vermittelt, der nicht nur die vollkommene Offenbarung Gottes, sondern auch des Menschen sei. Und er argumentierte, dass die christliche Theologie Mitschuld daran trage, eine Religion zu fördern, die nicht ausreichend sozial sei. Die übernatürlichen und sozialen Dimensionen des Christentums müssten wiederhergestellt werden.

Piet Mondrian, Dorfkirche, Mischtechnik auf Papier, 1898.

De Lubac bestand darauf, dass wir die menschliche Natur nicht ohne Bezug zum Übernatürlichen verstehen können. Menschen haben ein „natürliches Verlangen nach dem Übernatürlichen“. Wir haben ein unauslöschliches Verlangen, das uns zu dem hinzieht, was außerhalb unserer eigenen Kräfte liegt; wir sind völlig abhängig von übernatürlicher Erfüllung. Der Mensch kann aufgrund seiner Natur nicht durch das Streben nach weltlichen Gütern, seien sie familiärer, politischer oder rassischer Natur, erfüllt werden, sondern nur durch die Ausrichtung auf und die Erfüllung in dem einen letzten Ziel: Gott. Der Mensch ist von Natur aus nicht nur ein politisches Wesen, sondern vielmehr ein übernatürliches Wesen. Wie Augustinus schreibt: „Unsere Herzen sind unruhig, bis sie in Dir Ruhe finden.“ Oder wie de Lubac betont: „Die Natur wurde für das Übernatürliche geschaffen.“

Dies stellte eine Herausforderung für Maurras (und andere wie ihn) dar, deren Motto „Politik zuerst“ lautete. Die im Christentum verankerten übernatürlichen Realitäten stören weltliche Projekte und verkomplizieren irdische Verpflichtungen. Die Natur des Menschen ist zweigeteilt – animalisch und spirituell. Der Mensch ist somit den Dingen dieser Erde verpflichtet, wird jedoch „über jeden irdischen Horizont hinausgezogen, um die Atmosphäre der Ewigkeit als sein natürliches Klima zu suchen“. Dies schließt jede Verehrung des Staates oder der Nation aus; der Mensch kann keine menschliche Gesellschaft oder irdische Ordnung zum Absoluten erheben. Das Christentum kann daher keine Religion sein, die dazu beiträgt, das Selbstverständnis des französischen Katholizismus für die Franzosen zu stärken, so wie die Verehrung der Athene das Selbstverständnis der Athener stärkte.

Das Übernatürliche erhebt nicht lediglich die Natur oder verlängert nur ihre Dynamik. Es „verstärkt“ nicht einfach Instinkt und Begierde und verleiht uns Superkräfte, um unsere fleischlichen Wünsche zu erfüllen. Nein, das Übernatürliche verwandelt die Natur, indem es sie umformt, alles ausrottet, was ihrer wahren Erfüllung entgegensteht und sie zur Vereinigung mit Gott hinführt. Das bedeutet nicht, dass die menschlichen Elemente außer Kraft gesetzt oder aufgegeben werden. Vielmehr wird eine Kultur „umso tiefer und christlicher sein, je mehr menschliche Elemente sie nutzt ... aber alle müssen erleuchtet, beurteilt, kritisiert, verwandelt und durch dieses assimilierende Prinzip vereint werden, das man Glauben nennt und das von ihnen genährt wird.“

Henri de Lubac (1896–1991). Foto von WikiMedia Commons (public domain).

Für de Lubac bedeutete dies, dass die Berufung der Kirche untrennbar mit Einheit verbunden war. Die Menschheit war ursprünglich als Einheit geschaffen worden, in der alle Menschen am göttlichen Bild teilhatten. Der Sündenfall war ein Bruch dieser ursprünglichen Einheit – mit Gott und den anderen Menschen. Die Sünde ist eine Art Trennung – eine Störung, die die einzelne Seele und die Gesellschaft betrifft. Die Erlösung ist ein Werk der Wiederherstellung; die Rettung ist eine Wiedergewinnung der verlorenen übernatürlichen Einheit der Menschheit mit Gott und der Einheit der Menschen untereinander. Dies verändert unser Verständnis von „Natur“. Wir müssen die menschliche Natur entsprechend ihrem Ziel verstehen – in Gemeinschaft mit Gott und mit anderen in Gott.

Dieses gemeinsame Schicksal hebt nicht alle Unterschiede auf, aber es bedeutet, dass wir sie nicht als Teil der menschlichen Natur verabsolutieren können, denn unsere Natur ist grundlegender mit dem Übernatürlichen verbunden als mit irgendwelchen weltlichen Merkmalen. Und wir können sie nicht auf egozentrische Weise annehmen. Für de Lubac war die Zunahme des Rassismus, innerhalb und außerhalb der Kirche, das Ergebnis einer gespaltenen Theologie. Die Theologen verabsäumten es, sich diesem sozialen Problem direkt zu stellen und vernachlässigten einen Aspekt ihrer Mission. „Heute“, so de Lubac, „wo die wesentliche Lehre von der Einheit der Menschheit angegriffen und durch Rassismus verspottet wird“, sollten wir darüber klagen, dass sie von christlichen Führern so schwach verteidigt wird.

De Lubac ist jedoch nicht der Ansicht, dass dies bedeutet, dass wir nicht patriotisch sein könnten. Für ihn befindet sich die katholische Kirche inmitten der Nation, geht jedoch darüber hinaus und formt ihre Mitglieder so, dass die nationale Loyalität ihren richtigen Platz einnimmt. Sie hat eine universelle Mission und strebt die Vereinigung verschiedener Gruppen in ihrem Inneren an. Dies steht im Widerspruch zu absoluter nationaler Loyalität. Ein unangemessener Nationalismus lehnt auch jede religiöse Autorität ab, die den nationalen Belangen Grenzen setzt und kann die übergeordneten Interessen des Reiches Gottes oder die übernatürliche Bestimmung des Menschen nicht begreifen. Für de Lubac besteht eine Aufgabe der Kirche darin, die Verirrungen der „Natur“ wie Chauvinismus, Rassismus und ungesunden Nationalismus zu bekämpfen. Für de Lubac ist die Erlösung sozial, übernatürlich (d. h. von der Natur unterschieden, integral mit ihr verbunden, aber jenseits ihres Verständnisses) und vermittelnd. Zusammen bilden diese drei Aspekte die Kirche als unverzichtbare soziale Verkörperung transzendenter Realitäten, nach denen sich die Menschheit unauslöschlich sehnt, die sie aber aus eigener Kraft nicht erreichen kann.

Die Kirche verkündet der Menschheit die Einheit, die durch den Sündenfall zerstört wurde. „Die Kirche“, erklärt de Lubac, „ist bereits hier unten, im Geheimnis, das Abbild dieser endgültigen und transzendenten Realität; die Kirche, die die Menschen in der Einheit ihres Leibes versammelt; die Kirche, das wahre Jerusalem, in dem die gesamte Schöpfung des Menschen ihren Platz finden muss, um dort verklärt zu werden.“ Rassismus und engstirniger Nationalismus sind eine Leugnung des Ursprungs und der Bestimmung der Menschheit sowie des Universalismus der Kirche. Diese kann nicht im „ausschließlichen Dienst der einen oder anderen Form der Zivilisation“ stehen. Die Kirche weiß, dass alle Rassen und Kulturen „etwas zum richtigen Gebrauch des göttlichen Maßstabs beitragen können, den sie treuhänderisch verwahrt“. Die Kirche ist „die Form, die die Menschheit annehmen muss, um endlich sie selbst zu sein“. Die Menschheit ist dazu bestimmt, endlich eins in Gott zu sein.

Piet Mondrian, Abend; Der rote Baum, Öl auf Leinwand, 1908.

Die unverzichtbare Aufgabe der Kirche besteht darin, die Menschheit an ihre „göttliche, übernatürliche Berufung zu erinnern und uns durch ihren heiligen Dienst den noch zerbrechlichen und verborgenen, aber dennoch realen und lebendigen Keim unseres göttlichen Lebens zu vermitteln“. De Lubacs Vision lässt sich daher als „kirchlicher Humanismus“ zusammenfassen. Die Kirche ist der „schützende Schoß und die Matrix der neuen Welt“, die die Welt neu erschafft. In gewisser Weise wurde die Welt für die Kirche geschaffen. Die Welt gehört ihrund sie erschafft die Menschheit neu. Alle anderen Gemeinschaften müssen sich in ihr wiederfinden – wenn sie Bestand haben wollen. Das bedeutet, dass die Kirche einige Unruhe in der Welt verursachen wird. Sie wird die Ambitionen all derer vereiteln, die ihre fleischliche Identität, ihre weltlichen Projekte und ihre irdischen Gemeinschaften zum Maß aller Dinge machen wollen.

Dem Widerstand beitreten

Wir sehen uns derzeit mit einem Wiederaufleben einiger der giftigsten Ideen des letzten Jahrhunderts konfrontiert. Aber de Lubac zeigt uns eindrucksvoll, wie man auf die schädlichen Formen des Ethnonationalismus reagieren kann, die wieder ihren Kopf erheben. Sein Leben zeigt uns eine mutige, beharrliche und klarsichtige Ablehnung einer Vision des Christentums, die das übernatürliche Ende der menschlichen Natur und die sozialen Anforderungen des Evangeliums hinter sich lässt. De Lubac versteht die Kirche als den von Gott eingesetzten Ort der Erfüllung der Menschheit. Das Paradox der menschlichen Natur muss auf die Sozialität angewendet werden: Nur die eschatologische Verklärung der menschlichen Gesellschaft durch das Einbrechen der Gnade Gottes kann die menschliche Gesellschaft vollenden.

Sowohl Nietzsche als auch die Befürworter eines nicht bekehrten Aristotelismus argwöhnen auf einer gewissen Ebene, dass das Christentum die Menschen daran hindert, richtig menschlich zu sein – indem es sie von ihrem Streben nach Größe entfremdet und die ethnische Solidarität zugunsten der Solidarität mit ihren Brüdern und Schwestern in Christus beeinträchtigt. De Lubac betont, dass dieses Festhalten an dem, was wir für notwendig halten, um menschlich zu sein, uns daran hindert, die von Christus angebotene Fülle der Menschlichkeit zu erreichen. Diese anderen heidnischen Visionen, wie de Lubac sie wahrnahm, zielen darauf ab, das Christentum von innen heraus zu korrumpieren, es seiner übernatürlichen Liebe zu berauben, die „natürliche“ Barrieren niederreißt. Diese Visionen entwerten das Christentum und unterwerfen die Kirche. Die Nächstenliebe – offenbart in Christus, gegeben denen, die in ihm sind und seinen „Leib der Nächstenliebe auf Erden“ hervorbringend – ist das, was die Menschheit erhebt und verwandelt, damit sie wirklich sie selbst ist. Sie fördert die Einheit der Menschheit und führt sie zu ihrer Bestimmung zurück. Darin liegt ihre wahre Stärke.