فإلى ماذا تشير مأدبة إحياء الذكرى؟ إنها تشير إلى أن يسوع لم ‏يُنْسَ، وإلى أن موته مُعلنٌ. ففي ‏العشاء الرباني، تنفصل ‏الجماعة المُتَّحدة للكنيسة عن أيِّ جماعة أخرى، وعن أيِّ ‏حركة بشرية ‏أخرى ذات مظاهر النشاط، وعن أيِّ منظمة ‏قانونية أخرى. ففي العشاء الرباني، نشهد لجماعة ‏الكنيسة ‏هذه بأنها جماعة حيَّة، وبأنها من الله، وبأنها تنتسب إلى ‏يسوع المسيح.‏

لقد خلقنا الله كائنات مليئة بالأحاسيس والمشاعر ‏وتحب المُتع واللذات. ‏فكل شيء ندركه بحواسنا ‏ينتمي إلى المجال الحِسِّي، بما في ذلك الجاذبية ‏الجنسيَّة. خُذ مثلاً ‏أريج زهرة أو نسيمًا عذبًا أو ‏ابتسامة الطفل الأولى، فكلها تجلب لنا السرور. لقد ‏وهبنا الله ‏عَطيَّة عظيمة في حواسنا، وإذا ‏استخدمناها في حمده وتقديم الإكرام والمجد له، ‏ففي وسع ‏هذه المشاعر أن تُقدِّم لنا سعادة عظيمة.‏

ما الذي يجعل من الإنسان المعاصر شهيدًا؟ وللإجابة على هذا السؤال، سافر الأديب الروائي الألماني مارتن موسى باخ Martin Mosebach إلى قرية العور المصرية التابعة لمطرانية سمالوط، لكي يقابل عوائل شهداء ليبيا، ولكي يتعرف بشكل أفضل على طبيعة الإيمان والثقافة التي قامت بصنع إيمان كإيمان هؤلاء الشهداء.

ما أحلى صفاء القلوب، ولكنها لا تأتي من فراغ بل من رغبة مصممة في محبة الآخرين، والعيش معهم في وحدة حقيقية غير مزيفة. فماذا تنفع الفلوس والحضارة المعمارية والتكنولوجية بدونها.

أتستطيع الديموقراطية خلق مجتمع أخوي ‏مُتحابٍّ؟ أتستطيع الديموقراطية خلق مجتمع ‏‏مُتَّحِد وغير منقسم على أساس الأغلبية والأقلية؟ ‏وإذا نظرنا إلى الأغلبية بحدِّ ذاتها، فماذا نرى؟ ‏‏أيعيش أفرادها في مقاسمة وخدمة متبادلة فيما ‏بينهم، ويسهرون على مصلحة الآخرين ‏بالدرجة ‏التي يتمناها الإنسان؟

لو أردنا أن نكون في الجانب الصحيح من الثورة العالمية، وجب علينا خوض ثورة لإصلاح قيمنا ومبادئنا من جذورها. ويجب أن نبدأ بسرعة في إجراء تبديل لمجتمعنا: من مجتمع ذي «توجهات مادية» إلى مجتمع ذي «توجهات إنسانية». فعندما تكون المكائن، والحواسيب، والدوافع الربحية، وحقوق الأملاك العقارية، أهم من البشر، يستحيل آنذاك قهر التوائم الثلاثة العمالقة: العنصريّة، والماديّة، والسياسة العسكريّة.