[.article__paragraph--cap][.small-caps]In einer kalten[.small-caps] Novembernacht im Jahr 1654 kniete sich ein junger Franzose, der in mondänen Kreisen für seine wissenschaftlichen Experimente und sein mathematisches Genie bekannt war, in seiner kleinen Pariser Wohnung zum Gebet nieder. Was dann geschah, überraschte ihn. Etwa zwei Stunden lang machte er eine außergewöhnliche Erfahrung der Gegenwart Gottes, die sein Leben auf den Kopf stellte und ihm eine neue Richtung gab.[.article__paragraph--cap]

Dieser Mann war Blaise Pascal. Er erzählte niemandem von dieser Erfahrung, schrieb jedoch einen Bericht darüber, den er im Futter seiner Jacke versteckte. Acht Jahre später, als er starb, wurde dieser Bericht zufällig von einem Diener gefunden, der seinen Leichnam für die Beisetzung vorbereitete. Das Dokument wurde als „Mémorial“ bekannt, und das Ereignis als Pascals „Nacht des Feuers“.

Der Begriff „Kulturchristentum“ gewann in letzter Zeit an Bedeutung, insbesondere als der öffentliche Atheist Richard Dawkins sich selbst als „Kulturchristen“ bezeichnete. Er genieße Weihnachtslieder und Kirchenarchitektur, obwohl er kein Wort der christlichen Lehre glaube – wobei er, wie er es ausdrückte, „einen Unterschied zwischen einem gläubigen Christen und einem Kulturchristen“erkenne.

Vor seiner Nacht des Feuers war Pascal keineswegs ein Atheist wie Dawkins oder gar nur ein kultureller Christ. Er hatte einen Glauben, doch dieser drang nicht so tief in den Kern seiner Seele vor, wie es danach der Fall war. Ein erneuter Blick auf den Text des Mémorial kann uns helfen zu verstehen, wie das Christentum in einem postreligiösen Zeitalter aussehen könnte: Kulturchristentum mag ein Ausgangspunkt sein, in sich eine gute Sache, darf aber nicht mit echtem, persönlichem christlichen Glauben verwechselt werden. Was ist also in einer westlichen Welt, in der Christen zu einer Minderheit geworden sind, der Unterschied zwischen dem, was Dawkins einen Kulturchristen nennt, und einem gläubigen Christen?

Instinkt zu beten

Das Erste, was an Pascals neuer Glaubensintensität auffällt, ist ein Instinkt zum Beten. So beginnt seine Beschreibung seiner Erfahrung:

„Gott Abrahams, Gott Isaaks, Gott Jakobs“—nicht der Philosophen und Gelehrten. Gewissheit, Gewissheit, Empfinden: Freude, Frieden. Der Gott Jesu Christi. Dein Gott ist mein Gott.

Der gesamte Bericht ist in Form eines Gebets verfasst. Pascals Begegnung ist keine mit dem Gott der Philosophen, dem göttlichen Architekten des Universums, einem Gott am Ende einer logischen Argumentation, sondern mit dem Gott Jesu Christi, der, wie C. S. Lewis es einmal formulierte, „der lebendige, der am anderen Ende der Schnur zieht, der sich vielleicht mit ungeheurer Geschwindigkeit nähert, der Jäger, König, Bräutigam“ ist.

Pascal kann nichts anderes tun, als diesen Gott anzubeten, der ihm „Freude, Freude, Freude, Tränen der Freude“ bringt. Sein theologischer Mentor war der große Heilige Augustinus, der lehrte, dass der Glaube beginnt, wenn Gottes Gnade in den Herzen der Menschen eine Sehnsucht nach ihm entfacht, und genau das hat Pascal erlebt. Es führte ihn dazu, ein Leben zu führen, das bis zu seinem Ende von regelmäßigen Formen der Anbetung und des Gebets geprägt war.

[.pull-quote]Pascals Begegnung ist keine mit Gott am Ende einer logischen Argumentation, sondern mit dem Gott Jesu Christi.[.pull-quote]

Einer der entscheidenden Unterschiede zwischen einem Kulturchristen und einem gläubigen Christen ist die Entwicklung von Disziplin und Gewohnheit im Gebet. Ein Kulturchrist mag christliche Werte und Ethik bewundern, sich im politischen Leben sogar für sie einsetzen, verspürt jedoch nicht das Bedürfnis, sich auf die höchst persönliche Angelegenheit des Gebets einzulassen.

Pascals „Nacht des Feuers“ war innerhalb von zwei Stunden vorbei. Sie hielt nicht an. Doch er trug die Erinnerung daran tief in seinem Herzen und ließ zu, dass sie seine Prioritäten, seine Zeiteinteilung und den Fokus seiner Aufmerksamkeit prägte. Bis an sein Lebensende fokussierte er sich auf ein Leben in spiritueller Hingabe. Er setzte seine wissenschaftliche Arbeit fort, doch sie verlor an Bedeutung für seine Identität. Pascal war sich bewusst, dass seine Gelehrsamkeit die Versuchung zum Stolz und das Verlangen nach Lob in sich barg, mit den damit verbundenen spirituellen Gefahren. Nun lag sein Schwerpunkt auf der Verehrung Gottes.

Blick in die Seele

Es gibt einen weiteren Aspekt von Pascals Begegnung, der ein Kennzeichen jeder wahren christlichen Erfahrung ist: Pascal beschreibt, wie er seine eigene Scham erlebt. „Ich habe mich von ihm abgeschnitten, ihn gemieden, ihn verleugnet, ihn gekreuzigt.“

Inmitten der Ekstase der Begegnung mit der göttlichen Liebe stellt sich ein tiefes Gefühl der Unzulänglichkeit, der Schande ein, der Sünde. Pascal wird sich des Abgrunds in seiner eigenen Seele bewusst, der Oberflächlichkeit seines Lebens, der Art und Weise, wie er den Gott missachtete, von dem sein Leben abhängt, und wie er Gottes Gaben verschwendete.

Vor einiger Zeit hörte ich mir ein Gespräch an zwischen Richard Dawkins und Ayaan Hirsi Ali, die von muslimischer Fundamentalistin zur überzeugten Atheistin geworden war und nun ihre Bekehrung zum Christentum verkündet hatte. Dawkins ging davon aus, dass ihre Bekehrung zu einem gediegenen kulturellen Christentum wie dem seinen erfolgte. Hirsi Ali beschrieb eine Phase lang anhaltender suizidaler Depression. Weder psychologische Behandlung noch wissenschaftliche Argumentation hatten geholfen. Ein Therapeut diagnostizierte ihr Problem als spirituell und schlug ihr vor, es mit Beten zu versuchen. Als sie dies tat, begann sie auf mysteriöse Weise, demselben Gott zu begegnen, dem auch Pascal begegnet war.

[.pull-quote]Ein Kennzeichen des wahren Glaubens ist nicht nur finanzielle Großzügigkeit gegenüber den Armen, sondern die Bereitschaft, mit ihnen in Beziehung zu treten.[.pull-quote]

Dawkins konnte nicht glauben, dass Hirsi Ali nun an lächerliche Dinge wie die Menschwerdung, die jungfräuliche Geburt und die Auferstehung glaubte. Widerwillig musste er zugeben, dass es danach klang, als sei sie eine richtige Christin. Der Kern des Problems für Dawkins war seine Ablehnung des Sündenbegriffs. Dies sei, so sagte er, „offensichtlicher Unsinn. . . . Die Vorstellung, dass die Menschheit in Sünde geboren wird und durch die Kreuzigung Jesu von der Sünde geheilt werden muss . . . ist eine moralisch sehr unangenehme Vorstellung.“ Natürlich ist sie unangenehm. So wie Kreuzigungen es waren. Aus der Perspektive derer, die nicht glauben, dass sie Erlösung brauchen, ist es widerwärtig. Auch ich finde die Vorstellung unangenehm, dass ich sündig, stur, zutiefst fehlerhaft und dringend auf Vergebung und Heilung angewiesen bin. Viel lieber würde ich denken, dass ich so, wie ich bin, in Ordnung bin. Doch es gibt viele Dinge, die unangenehm, aber notwendig sind. Wie eine Operation. Oder das Wechseln schmutziger Windeln. Oder das Eingestehen einer Sucht.

Und genau darin lag letztlich der Unterschied zwischen Dawkins und Hirsi Ali. Sie waren beide klug, hatten die gleichen Bücher gelesen, kannten die selben Leute. Doch Hirsi Ali war, wie Pascal, an einem Ort gewesen, wo sie erkannte, dass sie Hilfe brauchte – Hilfe, die kein Mensch leisten konnte. Dawkins offenbar nicht.

Dies ist der zweite Faktor, der das echte Christentum vom kulturellen unterscheidet. Der kulturelle Christ hat nicht das Gefühl, an einer geistlichen Krankheit zu leiden, die Heilung benötigt; er hat nicht in den Abgrund geblickt oder sich zu seinem Anteil an der Finsternis der Menschheit bekannt und hat keine Idee davon, irgendeine Art von Erlösung zu benötigen. Wahrer Glaube beinhaltet eine schonungslose Ehrlichkeit gegenüber der Verzweiflung, die in unseren eigenen Herzen lauert, und der Selbstbezogenheit, die unser Leben, unsere Gesellschaft und unsere Politik plagt. Er weiß, dass wir dies nicht aus eigener Kraft lösen können.

Drang zum Zeugnis

Als gefeierte Persönlichkeit der Pariser Intellektuellenszene war Pascal von kultivierten Menschen umgeben, die sich für Glücksspiel, Jagd und Tennis interessierten und alle mit ihren geistreichen Gesprächen beeindrucken wollten – nominelle Katholiken und Kulturchristen, die Gott langweilig fanden. Pascal überlegte sofort, wie er diese davon überzeugen könnte, dass sie wahres Glück nicht in ihren trivialen Vergnügungen, sondern in Gott selbst finden würden.

So begann er eine große Verteidigungsschrift für den christlichen Glauben zu schreiben, gerichtet an seine skeptischen Freunde. Er notierte die Ideen, die ihm von Zeit zu Zeit kamen, vollendete seine Apologie aber nie. Als er im Alter von nur 39 Jahren starb, fanden seine Freunde die Notizen und veröffentlichten sie als seine „Gedanken“ – Pascals Pensées.

Dieser Wunsch, dass andere zum Glauben finden, ist ein drittes Kennzeichen wahrer christlicher Überzeugung. Lesslie Newbigin, der große Missionswissenschaftler, der der westlichen Kultur neu begegnete, als er in den 1970er Jahren von jahrzehntelangem Missionsdienst in Indien zurückkehrte, pflegte zu sagen: „Mission ist der Prüfstein unseres Glaubens.“ Woran erkennt man, ob jemand wirklich glaubt, dass Christus der einzige Sohn Gottes ist, dass er für die Sünden der Welt gestorben ist, dass er als Vorgeschmack auf die neue Schöpfung, auf welche die ganze Welt zusteuert, wieder auferstanden ist? Der entscheidende Test ist die Bereitschaft, diesen Glauben öffentlich zu bekennen. Über das Evangelium schrieb Newbigin: „Wir glauben, dass diese Ereignisse der eigentliche Schlüssel zur Geschichte jedes Menschen sind, denn jedes menschliche Leben ist Teil der gesamten Menschheitsgeschichte und kann nicht losgelöst von dieser Geschichte verstanden werden. Der Test unseres wahren Glaubens ist also unsere Bereitschaft, ihn mit allen Völkern zu teilen.“

Der Kulturchrist könnte Evangelisation als eine Art kulturellen Imperialismus betrachten und vor jedem Versuch zurückschrecken, den Glauben mit anderen zu teilen. Doch je tiefer der Glaube in unsere Herzen eindringt, desto tiefgreifender wird unsere Erfahrung sowohl von Freude als auch von Scham: jene einzigartige Kombination, die das Evangelium in die menschliche Erfahrung einbringt. Je mehr wir daran glauben, dass das Christentum wahr ist, desto mehr werden wir uns wünschen, dass andere es entdecken. Das bedeutet natürlich nicht, dass alle wahren Christen fanatische Evangelisten oder Apologeten sind oder die Weisheit anderer Glaubenstraditionen missachten. Sie wünschen sich einfach, dass andere entdecken, was sie selbst haben, und sie versuchen einfühlsam, ihre Gaben einzusetzen, um diesen Glauben in der Öffentlichkeit zu bezeugen.

Wunsch zu dienen

Die „Nacht des Feuers“ weckte in Pascal auch den Wunsch, zu dienen und sein Leben mit den Armen zu teilen. Er verschenkte viele seiner Besitztümer, führte ein einfacheres Leben und nahm sogar eine obdachlose Familie in seiner Wohnung auf. Er äußerte den Wunsch, unter den Armen zu sterben, da Christus seine Zeit mit jenen verbracht hatte.

„Ich liebe die Armut, weil [Christus] sie liebte“, schrieb er. „Ich liebe den Reichtum, weil er mir die Mittel verschafft, den Bedürftigen zu helfen.“ Dies veranlasste ihn, seinen unternehmerischen Einfallsreichtum einzusetzen, um das erste städtische Verkehrssystem in Europa zu entwickeln: eine Flotte von Kutschen, die es armen Menschen ermöglichte, im expandierenden Paris größere Entfernungen zu minimalen Kosten zurückzulegen.

Alan Kreiders Buch The Patient Ferment of the Early Church beschreibt „den unwahrscheinlichen Aufstieg des Christentums im Römischen Reich“. Kreider zeigt, dass für die frühen Christen die Fürsorge für die Armen eine der wichtigsten Prüfungen für wahren Glauben war: Vor der Taufe mussten Katechumenen nachweisen, dass sie die Armen unterstützt hatten, insbesondere innerhalb der christlichen Gemeinschaft. Einer der Faktoren, die Christen im späten Reich von anderen unterschieden, war ihre Bereitschaft, Kranke zu besuchen und den Armen zu helfen – in einer Gesellschaft, in der Geschenke gewöhnlich darauf ausgerichtet waren, Gunst und Vorteile zu erlangen.

Natürlich ist, wie Tom Holland in seinem Buch Dominion aufzeigte, der frühchristliche Grundsatz, sich um die Armen zu kümmern, weil jeder Mensch nach Gottes Ebenbild geschaffen ist, inzwischen zu einer allgemeinen Auffassung säkularisiert worden, auch wenn die christliche Grundlage dafür in Vergessenheit geriet. Doch das Beispiel der frühen Christen und das Pascals zeigt, dass ein Kennzeichen des wahren Glaubens nicht nur finanzielle Großzügigkeit gegenüber den Armen ist, sondern auch die Bereitschaft, mit ihnen in Beziehung zu treten. Es ist die Bereitschaft, den eigenen Reichtum oder die eigene Zeit zu opfern, weil man den Sinn des Lebens nicht in Vergnügen oder Konsum, sondern in der Liebe sieht. Das Problem besteht heute weniger darin, dass die Reichen den Armen nichts geben, sondern darin, dass die Reichen die Armen nicht kennen. Wahrer christlicher Glaube hat seinen Preis. Er bedeutet, sich auf das Leben derer einzulassen, die am unteren Ende einer ungleichen Gesellschaft zu kämpfen haben.

Pascals Nacht des Feuers und ihre Folgen helfen uns zu erkennen, was das Leben eines gläubigen Christen auszeichnet, insbesondere in einer postchristlichen Welt. Der Instinkt zum Gebet, ein tiefes Sündenbewusstsein, der Wunsch, dass andere den Schatz des Glaubens entdecken, sowie das aufopferungsvolle Engagement für die Armen sind eindeutige Zeichen eines authentischen christlichen Glaubens und Lebens.