[.article__paragraph--cap]Desde las ciudades populosas y los desolados páramos se ha alzado el grito universal de los corazones solitarios en busca de hermandad. La hemos buscado en lugares de diversión; la hemos perseguido en los recintos de la enseñanza. La hemos organizado en clubes, logias, fraternidades y “comuniones”. Le hemos dedicado miles de banquetes: interraciales, internacionales, “inter todo”. Comités, ligas y consejos han removido el orden social en su búsqueda. Y a veces hemos acudido a la iglesia con nostalgia y esperanza, sintiendo que allí podríamos vislumbrar esa perla esquiva de gran valor.[.article__paragraph--cap]

Quizás no hayamos sabido realmente qué estábamos buscando. Y en nuestra desesperada sed, hemos estado dispuestos a aceptar cualquier sustituto barato que ofreciera un poco de alivio. Estos sustitutos han sido deliciosos al paladar, pero no aportan ningún alimento.

De hecho, en ninguna parte del Nuevo Testamento aparece la palabra “comunión” en el sentido de contactos sociales agradables. Es una traducción de la palabra griega koinonia, que el Léxico de Thayer define como “asociación, comunidad, participación conjunta”. De estas definiciones, la más precisa es “comunidad”, o mejor aún, “una comuna”. El adjetivo koine significa ‘común’ y el verbo koinoneo significa ‘tener en común’.

La palabra aparece varias veces en el Nuevo Testamento, una de ellas en Hechos 2:42: “Se mantenían firmes en la enseñanza de los apóstoles, en la koinonia (comuna), en el partimiento del pan y en la oración”. ¿Qué koinonia? La que Lucas está a punto de describir cuando continúa: “Todos los creyentes estaban juntos y tenían todo en común (koine): vendían sus propiedades y posesiones, y compartían sus bienes entre sí según la necesidad de cada uno”. (Hch 2:44–45). Como historiador meticuloso que era, Lucas nunca recurrió a la repetición, salvo para dar un énfasis deliberado. Evidentemente, le otorgó una importancia inusual a la koinonia, pues la describe nuevamente en Hechos 4:32–5:11: “Todos los creyentes eran de un solo sentir y pensar. Nadie consideraba suya ninguna de sus posesiones, sino que las compartían”.

Un alejamiento tan radical del modelo de economía esclavista solo podía atribuirse a una cosa: el Señor Jesús había resucitado y estaba vivo en medio de ellos. Otras personas miraban con sorpresa, pero también con simpatía, a quienes tenían vidas tan transformadas que “no había ningún necesitado en la comunidad. Quienes poseían casas o terrenos los vendían, llevaban el dinero de las ventas y lo entregaban a los apóstoles para que se distribuyera según la necesidad de cada uno” (Hch 4:34–35).

A esta descripción de la koinonia —o comunión o comunidad— le siguen dos ejemplos de cómo fue recibida. Bernabé cumplió plenamente, pues trajo todo el producto de su venta. Pero Ananías y Safira, deseando la comunión, pero sin estar dispuestos a pagar el precio, trajeron “una parte”, que probablemente era el diezmo exigido por la ley judía (Hch 5:2). La severidad de Pedro con ellos no se debió a la necesidad desesperada de fondos por parte de los discípulos, sino a la flagrante violación del espíritu de la koinonia por parte de Ananías y Safira. Si se les hubiera permitido ingresar a la comunión sin pasar la prueba de fuego, sin duda habrían sido los primeros en instigar la oposición a las amplias perspectivas del grupo sobre la raza. Porque el muérdago del prejuicio no prospera mejor en ningún lugar que en el roble económico.

Ahora bien, ¿de dónde sacaron los discípulos la idea de tal comunión? ¿Fue un brote repentino de la intensa experiencia espiritual de Pentecostés? ¿O fue la expresión natural de algo con lo que ya estaban familiarizados y en lo que habían recibido formación?

[.pull-quote]Cuando Jesús llamó a sus discípulos, estaba estableciendo, en efecto, una familia basada en lazos espirituales más que en lazos de sangre.[.pull-quote]

Solo esta última podría haber sido la respuesta. Era algo tan completamente diferente de las costumbres imperantes que, sin un precedente autoritario, nunca hubieran podido ser “de un solo sentir y pensar”, ni siquiera en Pentecostés (Hch 4:32). Y parece altamente improbable que un plan tan profundo, que afectaba toda la vida de cada uno, pudiera haber sido producto de poca o ninguna reflexión. La plena aprobación y participación de los apóstoles, quienes afirmaban ahora más que nunca estar guiados por el Señor resucitado, solo puede explicarse por el hecho de que el autor del plan era Jesús.

Durante tres años, Jesús les había enseñado a amarse unos a otros. Del amor —a Dios y al prójimo— dependían la ley y los profetas. Esa debía ser la marca distintiva del cristiano. “De este modo todos sabrán que son mis discípulos, si se aman los unos a los otros” (Jn 13:35). Pero Jesús no era un filósofo, y nunca concibió el amor de manera abstracta. Para él, el amor era concreto, positivo. Quizás Juan lo estaba citando cuando escribió: “no amemos de palabra ni de labios para afuera, sino con hechos y de verdad” (1 Juan 3:18).

Era, pues, muy natural que para él el amor significara una relación concreta. Debía conducir al “matrimonio”, por así decirlo. Dicho de otra manera, ¿cuándo establecemos la relación a la que el amor verdadero conduce inevitablemente?

Así pues, cuando Jesús llamó a sus discípulos, estaba estableciendo, en efecto, una familia basada en lazos espirituales más que en lazos de sangre. “¿Quiénes son mi madre y mis hermanos? [. . . ]. Cualquiera que hace la voluntad de Dios” (Mc 3:33–35). Y vemos que la pequeña koinonia de los doce que él estableció —y que fue el núcleo de la comunidad de Pentecostés— encarnaba los mismos principios fundamentales que la familia, la más perdurable de las instituciones humanas.

El primer requisito para ser discípulo era la propiedad común: “renunciar a todo”. Esto no significa que Pedro, Santiago y Juan abandonaran sus redes y las dejaran pudriéndose en la orilla del mar. Es probable que esas mismas redes se utilizaran con frecuencia para reponer el tesoro común, y estaban en buen estado la noche después de la crucifixión, cuando Pedro y otros decidieron ir a pescar. Pero esas redes no eran de Pedro. Él las había dejado atrás. Ahora pertenecían al grupo.

Antes de que el joven rico fuera invitado a seguir a Jesús, se le ordenó deshacerse de todas sus propiedades privadas. Cuando Zaqueo se comprometió a la pobreza voluntaria, Jesús dijo: “Hoy ha llegado la salvación a esta casa” (Lc 19:9). La viuda pobre fue elogiada porque echó “todo lo que tenía para su sustento” (Lc 21:1–4). Mateo renunció a un trabajo lucrativo y a todo lo que ello conllevaba. De hecho, ¿podríamos imaginar a los discípulos alcanzando su alto grado de comunión sin una igualdad económica absoluta?

Ahora bien, esto no tiene por qué ser un tropiezo para nosotros. Por todas partes hay abundantes ejemplos de que esta es una expresión natural de amor intenso. Un hombre jurará con alegría y de buena gana: “Te doto con todos mis bienes”. Cuando mi hijo de tres años se sube a mi regazo y me dice: “Deja tu libro, papi”, debo confesar que ya no soy un individualista acérrimo, murmurando algo sobre la propiedad privada. Digo, como el Padre amoroso del hermano mayor: “Hijo mío [. . . ] todo lo que tengo es tuyo” (Lc 15:31). Un hombre le dirá lo mismo a un hermano a quien ama de verdad. Y si el amor lleva a un hombre a dar su vida por un amigo, ¿no lo llevará también a entregar alegremente sus bienes?

[.pull-quote]Aquí están las semillas de una revolución mundial, que tarde o temprano deberá ocurrir. Cuándo y cómo ocurra depende de los cristianos, quienes tenemos las llaves del reino.[.pull-quote]

Es evidente que esta no es, de ninguna manera, la filosofía del comunismo ruso. Si bien el comunismo es el resultado en ambos casos, la motivación es muy diferente. Una es el producto voluntario del amor; la otra, el producto involuntario de la fuerza.

¿Pero son las personas capaces de una comunión tan completa y voluntaria? Los ejemplos mencionados anteriormente demuestran que no solo son capaces, sino que de hecho la practican. Entre las tribus kachin de Birmania no hay capitalistas. Toda la tierra es propiedad de la tribu. Es lamentable cómo nosotros, los cristianos, desmayamos antes de alcanzar siquiera las alturas paganas. ¡Y en nuestro estupor, nos felicitamos a nosotros mismos por nuestro noble espíritu de comunión cuando asistimos a una reunión en la que podría estar presente una persona de otra raza!

El segundo principio de la koinonia, o familia espiritual, era la distribución según la necesidad. No había nada particularmente nuevo en esto, pues se describía como el método de distribuir el maná en el desierto. “Y estas son las órdenes que el Señor me ha dado: Recoja cada uno de ustedes la cantidad que necesite para toda la familia; un gómer por persona” (Éx16:16). Luego se repartía a cada uno según sus dependientes, sin importar cuánto hubiera recogido, qué nivel de educación tuviera, qué tan responsable fuera su cargo, cuán grande fuera su influencia o cuán insaciable fuera su codicia. Sobre esta base, “ni al que recogió mucho le sobraba ni al que recogió poco le faltaba”. Había algunos acaparadores entonces, como ahora, pero a la mañana siguiente el maná se echaba a perder. Este era un sistema de raciones infalible.

Sin duda, Jesús conocía a fondo este sistema y, sin duda alguna, lo practicaba con los doce. Por eso se convirtió en una parte muy natural de la koinonia más amplia después de Pentecostés. Sin embargo, sucedió que esta fue la ocasión de la primera disputa entre los primeros cristianos. Todos habían acordado que la distribución se hiciera en función de la necesidad, pero pronto se empezó a hacer según la cultura. A los griegos se les daba menos que a los hebreos, quienes sin duda eran los administradores. Cuando esto se señaló a la atención de los apóstoles, se estableció de inmediato un consejo de diáconos, todos los cuales tenían nombres griegos, para velar por que la distribución se hiciera de manera imparcial. La función original de un diácono, entonces, no era llamar a un predicador ni dictar su mensaje, sino, simplemente, servir como miembro de un consejo de racionamiento escrupulosamente honesto.

Que este principio es sólido lo demuestra el hecho de que prácticamente todo el mundo civilizado lo adoptó durante la emergencia de la guerra, y aunque hubo muchas quejas, ninguna persona sensata condenó el sistema por considerarlo fundamentalmente injusto. Las fallas estaban en las personas y en los métodos, no en el principio.

Así pues, la presión de las circunstancias obligó al mundo pagano a adoptar una medida que el amor debería haber impulsado a los cristianos a practicar desde un principio.

El tercer principio de la comunidad cristiana era la completa igualdad y libertad de cada creyente, sin importar su origen racial. Una vez más, tomaron la idea de Jesús. Cuando Juan escribió: “tenía que pasar por Samaria” (Jn 4:4), no se trataba de una necesidad geográfica, sino moral. Jesús no podía discriminar a los samaritanos. A un abogado judío orgulloso, aristocrático y de sangre azul, le contó la parábola del buen samaritano, haciendo más énfasis en samaritano que en bueno. Cuando los publicanos y los pecadores se acercaban a él y los fariseos lo reprendían por relacionarse con ellos, contó la parábola del Padre amoroso y sus dos hijos.

En dos ocasiones, con ardiente celo, purificó el Templo. ¿Acaso se encendió tal ira por un bazar en el sótano? Él explica su ira citando a Isaías: “mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos” (Is 56:7). Podemos estar seguros de que el Patio de los Judíos estaba en buen estado, al igual que el Lugar Santísimo, pero en el Patio de los Gentiles, donde debería haber habido gente orando, los prejuicios y la codicia habían llevado a los animales. Con su acto, Jesús devolvió a los gentiles, que habían sido expulsados, a su lugar legítimo en la “casa de oración para todos los pueblos”.

A partir de estas y muchas otras experiencias, los discípulos aprendieron el pleno significado del mandato de “anunciar las buenas noticias a toda criatura” (Mc 16:15). Y todo el Libro de los Hechos no es más que la historia del cristianismo que traspasa las fronteras raciales, desde los judíos hasta los samaritanos y los gentiles. Bien podría ser el manual del cristiano sobre las relaciones raciales.

Tal era, pues, el significado de la comunión cristiana para los primeros discípulos. Que podamos tenerla o no depende, en gran medida, de nuestra disposición a pagar el precio.

Quizás haya llegado el momento de llevar a cabo algunos experimentos bastante audaces en este sentido. Por supuesto, esto requeriría un grado de dedicación y valentía mucho mayor al que los cristianos suelen estar acostumbrados y, en muchos aspectos, equivaldría a un nuevo nacimiento. Pero aquí están las semillas de una revolución mundial, que tarde o temprano deberá ocurrir. Cuándo y cómo ocurra depende de los cristianos, quienes tenemos las llaves del reino. Si no las utilizamos, la humanidad derribará la puerta, pues sabe que debe entrar o morir.

[.smalltext]Traducción de Coretta Thomson. El artículo original apareció en el número de primavera de 1946 de Prophetic Religion: A Journal of Christian Faith and Action, publicado por la Fellowship of Southern Churchmen.[.smalltext]