„Allmählich wurde mir offenbar, dass die Linie, die Gut und Böse trennt, nicht zwischen Staaten, nicht zwischen Klassen und nicht zwischen Parteien verläuft, sondern quer durch jedes Menschenherz.”
—Aleksander Solschenizyn

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Dostojewski wählte[.small-caps] Johannes 12,24 als .Motto für Die Brüder Karamasow: „Amen, Amen, ich sage euch: Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein; wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht.“ Das Leiden ermöglicht es dem Menschen, zu den tiefsten Wahrheiten vorzudringen. Eine Episode aus Dostojewskis eigenem Leben veranschaulicht diesen Punkt: Als Strafe für illegale politische Aktivitäten wurde er zum Tod durch Erschießen verurteilt, doch dann im allerletzten Moment begnadigt und für vier Jahre in einem Straflager inhaftiert. Unter diesen extremen Bedingungen fand Dostojewski zum Glauben, und seine Geschichte wurde zum Vorbild für andere russische Leidende.[.article__paragraph--cap]

Der Gulag, in den Alexander Solschenizyn 1945 inhaftiert wurde, war unermesslich schlimmer als jedes zaristische Straflager. Seine berühmte Darstellung des Lagersystems, Der Archipel Gulag, schockierte westliche Leser, die nur eine vage Vorstellung davon hatten, wie schrecklich dieses System war. Im Vergleich dazu erschienen die von Dostojewski in seinem Werk Auf dem Totenhaus beschriebenen Straflager des russischen Zaren wie ein Ferienort. Und doch ließen diese extremen Bedingungen Solschenizyn den Glauben finden. Als Motto für Teil IV von Der Archipel Gulag („Die Seele und der Stacheldraht“) wählte er 1. Korinther 15,51: „Seht, ich enthülle euch ein Geheimnis: Wir werden nicht alle entschlafen, aber wir werden alle verwandelt werden.“ Das Gefängnis veränderte Solschenizyn. Wie er selbst erzählt, führte es ihn vom selbstgefälligen Materialismus zu Buße und zum Glauben.

Der Archipel Gulag, geschrieben in den 1950er und 1960er Jahren und 1973 veröffentlicht, ist unter anderem die Geschichte von Solschenizyns Weg vom Atheismus zu Gott. Er beschreibt, wie Menschen zunächst verhaftet wurden (Die Verabredung verhaftet jemanden am Ende eines schönen Abends; oder man wird bewusstlos vom Operationstisch weggebracht), dann unter Folter verhört, nach Sibirien transportiert (in Eisenbahnwaggons, die so überfüllt sind, dass einige Gefangene zwischen anderen über dem Boden schweben), bestraft (durch Zwangsarbeit bei 45 Grad unter Null) und jahrelang unerbittlichem Hunger ausgesetzt – bei jedem Beispiel dafür, was ein Verhafteter durchmacht, hält Solschenizyn inne, um von seinen eigenen Erfahrungen zu berichten. Doch trotz all der Grausamkeiten erwies sich seine Geschichte als eine glückliche – darauf bestand er –, denn sie führte ihn dazu, den Sinn und Zweck des Lebens zu verstehen. Er beendet das zentrale Kapitel des Buches, „Der Aufstieg“, mit den Worten: „Gesegnet seist du, Gefängnis, dass du in meinem Leben warst!“

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Während seiner[.small-caps] Offiziersausbildung .im Zweiten Weltkrieg betrachtete sich Solschenizyn als den gewöhnlichen Menschen überlegen. In Erwartung der Offizierssterne entwickelten die Kadetten „einen tigerhaften Gang und eine metallische Befehlsstimme“. Jahre später erinnerte sich Solschenizyn daran, wie er nur einen Monat, nachdem ihm „die Offizierssterne angesteckt“ worden waren, einen unachtsamen Soldaten misshandelt hatte. „Erst jetzt, wo ich vor diesem Blatt Papier sitze, ist es mir wieder eingefallen. . . . Stolz wächst im menschlichen Herzen wie Schmalz in einem Schwein.“[.article__paragraph--cap]

Mit Entsetzen erinnerte sich Solschenizyn, wie niemand seine Befehle anzweifeln durfte, „überzeugt davon, dass kein Befehl klüger sein könnte. Selbst an der Front, wo, wie man hätte meinen können, der Tod uns alle gleich machte, überzeugte mich meine Macht bald davon, dass ich ein überlegener Mensch war.“ Er sprach alte Männer mit herablassender Vertrautheit an und „schickte sie unter Granatenbeschuss hinaus, um Drähte zu reparieren, damit meine Vorgesetzten mir keinen Vorwurf machen konnten.“ Einer von ihnen starb sogar auf diese Weise. Wie ein vorrevolutionärer Aristokrat wurde Solschenizyn von einem Ordonnanzoffizier bedient. „Das ist es, was Schulterklappen mit einem Menschen anstellen.“

„Hätte ich wenigstens die Freiheitsliebe meiner Studienzeit behalten“, wäre es nicht so schlimm gewesen, „aber, wissen Sie, so etwas hatten wir nie. Stattdessen liebten wir es, uns in Reih und Glied aufzustellen … Ich erinnere mich sehr gut daran, dass ich unmittelbar nach der Offiziersanwärter-Schule das dumpfe Glück der Vereinfachung erlebte, das … nicht mehr alles durchdenken zu müssen … das Glück, einige der geistigen Feinheiten zu vergessen, die mir seit meiner Kindheit eingeimpft worden waren.“ In Anlehnung an Dostojewski bemerkt er, dass Menschen es lieben, sich der Verantwortung zu entziehen, indem sie als Vertreter einer Theorie oder Institution auftreten. Das verschafft ihnen, was Michail Bachtin als ein trügerisches „Alibi für das Sein“ bezeichnete. Der offizielle Begriff dafür im sowjetischen Bildungswesen lautete „Parteitreue“ – die Tugend, nicht selbstständig zu denken, sondern bedingungslos jenen zu folgen, die gemäß der marxistisch-leninistischen Ideologie die unumstößliche Wahrheit besaßen.

Selbst als Solschenizyn Anfang 1945 verhaftet wurde, weil er Stalin in einem Brief an einen Freund kritisiert hatte, änderte sich seine Haltung nicht. „Es gab mehr als genug Zeit, über mein früheres Leben nachzudenken und mein gegenwärtiges zu begreifen. Aber ich konnte es nicht.“ Selbst als er abgeführt wurde, ließ er jemand anderen seine Tasche tragen, denn schließlich war er ein Offizier. Hätte ihm jemand Hochmut vorgeworfen, er „hätte (…) ihn nicht verstanden!“

Obwohl Solschenizyn Stalin schließlich als Gangster betrachtete, blieb er, wie viele andere auch, zunächst ein überzeugter Marxist-Leninist. Er sagte zu einem anderen Gefangenen: „dass unsere Revolution großartig und gerecht war. . . . Ich sagte, es habe eine lange Zeit gegeben, in der die Menschen, die in unserem Land für alles Wichtige verantwortlich waren, Menschen mit unanfechtbar hohen Absichten gewesen seien.“ Er verehrte Lenin. Als jemand einen anderen Häftling, den vorrevolutionären Radikalen Fastenko, mit Lenins Vornamen ansprach und fragte: „‚Iljitsch, bist du an der Reihe, den Latrinenkübel hinauszutragen?‘ – war ich zutiefst empört und gekränkt, denn es erschien mir als Sakrileg, nicht nur Lenins Vornamen im selben Satz wie ‚Latrinenkübel‘ zu verwenden, sondern überhaupt jemanden auf der Welt ‚Iljitsch‘ zu nennen, außer diesem einen Mann, Lenin.“ Fastenko belehrte: „‚Du sollst dir kein Bildnis machen!‘ Aber ich verstand ihn nicht! . . . Eines ist absolut sicher: Nicht alles, was in unsere Ohren gelangt, dringt in unser Bewusstsein vor. Alles, was zu sehr mit unserer Einstellung im Widerspruch steht, geht verloren.“

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Um weiser zu[.small-caps] werden, musste Solschenizyn .lernen, entgegen seiner gesamten Erziehung selbstständig zu denken. In dieser Hinsicht ähnelte er Innokenty Wolodin, einer Figur aus seinem Roman Der erste Kreis (1968). Wolodin, ein sowjetischer Ministerialbeamter, hatte stets nur Bücher gelesen, die als „unbedenklich“ galten, sodass er lediglich deren Inhalt aufnehmen musste. Als er die vorrevolutionären Tagebücher und Bücher seiner Mutter entdeckte, musste Wolodin lernen wie man liest und dabei hinterfragt. Auch Solschenizyn musste das Glück der Vereinfachung aufgeben und Komplexität sowie Zweifel schätzen lernen. Oberst Worotynzew, der Held aus Solschenizyns Romanreihe Das rote Rad, die während des Ersten Weltkriegs spielt, kommt zu der Erkenntnis, dass ein solches Hinterfragen eine ganz andere Art von Mut erfordert als die, die man braucht, um feindlichen Kugeln unerschrocken zu begegnen. Selbstständiges Denken erfordert den Mut, mit seinen Überzeugungen allein zu sein und an ihnen festzuhalten, selbst unter dem Druck, sich anzupassen.[.article__paragraph--cap]

Der entscheidende Moment kam, als der inhaftierte Solschenizyn drei junge Menschen traf, die sich der allgemeinen Meinung widersetzt hatten. Als er sachlich bemerkte, dass ein kürzlich veröffentlichtes Gebet von Präsident Franklin D. Roosevelt heuchlerisch gewesen sei, wandte sich einer von ihnen, Boris Gammerow, wütend an ihn: „Warum? Warum lassen Sie nicht die Möglichkeit zu, dass ein politischer Führer aufrichtig an Gott glauben könnte?“

Ich hätte ihm sehr entschieden antworten können, doch das Gefängnis hatte meine Gewissheit bereits untergraben, und das Wesentliche war, dass in uns tatsächlich eine Art reines, unverfälschtes Gefühl lebt, das unabhängig von all unseren Überzeugungen existiert, und in diesem Moment wurde mir klar, dass ich nicht aus Überzeugung gesprochen hatte, sondern weil mir diese Vorstellung von außen eingeimpft worden war…

„Von außen eingeimpft“: Solschenizyn erkannte, dass er nicht glaubte, was er zu glauben meinte. Seine politischen Überzeugungen waren nicht das Produkt seines eigenen Denkens, und daher waren sie, wie aufrichtig er sie auch zum Ausdruck bringen mochte, etwas Fremdes. Diese Erkenntnis bezeugte etwas in ihm, das tiefer lag, als er vermutet hatte. Offensichtlich „lebt in uns tatsächlich eine Art reines, unverfälschtes Gefühl, das unabhängig von all unseren Überzeugungen existiert.“ Natürlich hätte Solschenizyn diese Einsicht unterdrücken können, und wahrscheinlich hatte er das zuvor auch getan. Doch was er im Gefängnis sah, ließ ihn innehalten.

Gammerow und seine Freunde forderten Solschenizyn weiterhin heraus. „Damals war ich jener Weltanschauung verhaftet, die unfähig ist, neue Tatsachen zuzulassen oder neue Meinungen zu bewerten, bevor nicht aus dem bereits vorhandenen Vorrat eine Bezeichnung dafür gefunden wurde: sei es die ‚zögerliche Doppelzüngigkeit des Kleinbürgertums‘ oder der ‚militante Nihilismus der deklassierten Intelligenz‘.“ Nun sah sich Solschenizyn gezwungen, nicht nur seine spezifischen Überzeugungen zu ändern, sondern auch sein Verständnis davon, was es überhaupt bedeutet, Überzeugungen zu haben. Er musste lernen, die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass Beweise oder Logik ihn dazu bringen könnten, seine Meinung zu ändern. Der Marxismus-Leninismus beanspruchte für sich, nicht nur wahr zu sein, sondern der Maßstab der Wahrheit selbst, sodass alles, was ihm widersprach, per Definition falsch war. Solschenizyn musste diese Sichtweise ablehnen, bevor er irgendwelche spezifischen Thesen des Marxismus-Leninismus ablehnen konnte.

Als Solschenizyn schließlich den Wert unterschiedlicher Meinungen erkannte, trat er in eine Phase radikaler Skepsis ein. Nerzhin, der autobiografische Held von „Der erste Kreis“, ähnelt, in den Worten eines seiner marxistischen Freunde, einem „jungen Montaigne“ und einem „jungen Pyrrhonisten“ – das heißt, er verkörpert den Zweifel, und wie Solschenizyn selbst kommt er zu der Ansicht, dass das Gefängnis ein Segen ist: „Es hat mich zum Nachdenken gebracht.“

Nerzhin ist sich der Grenzen der menschlichen Vernunft bewusst. Wie ihm jemand sagt: „Schriftsteller versuchen, Menschen vollständig zu erklären, aber im wirklichen Leben lernen wir niemanden jemals vollständig kennen. Deshalb liebe ich Dostojewski … Je näher man [seinen Figuren] kommt, desto weniger versteht man sie.“ Solschenizyn war bestrebt, seine eigenen Figuren ebenso schwer fassbar zu gestalten.

Als ein anderer Gefangener ihm seinen Plan anvertraut, das Regime zu stürzen und ein besseres zu errichten, antwortet Nerzhin, dass dieser Plan, selbst wenn er durchführbar wäre, die Lage vielleicht noch verschlimmern würde, so wie es der Sturz des repressiven Zarenreichs getan hatte. „Ich glaube einfach nicht, dass auf dieser Erde etwas Gutes und Dauerhaftes aufgebaut werden kann“, erklärt er. „Wie kann ich Ihnen Ratschläge geben, wenn ich mich nicht von meinen eigenen Zweifeln befreien kann?“

[.pull-quote]„Damals war ich jener Weltanschauung verhaftet, die unfähig ist, neue Tatsachen zuzulassen oder neue Meinungen zu bewerten, bevor nicht aus dem bereits vorhandenen Vorrat eine Bezeichnung dafür gefunden wurde.”
—Alexander Solschenizyn[.pull-quote]

Nerzhin erkennt jedoch, dass radikaler Zweifel nicht ausreicht – dass seine zerstörerische Kraft zwar nützlich ist, ihm aber die Kraft zum Aufbau fehlt – und er wird skeptisch gegenüber der Skepsis selbst. So wie es in den Schützengräben keine Atheisten gibt, gibt es im eisigen Gulag keine Relativisten. „So klug und unanfechtbar philosophische Systeme wie der Skeptizismus … auch sein mögen“, bemerkt er, „man muss bedenken, dass sie von Natur aus zur Ohnmacht verdammt sind.“ Damit das Leben einen Sinn hat, ist es notwendig, „etwas zu bejahen“.

Nerzhin ist tief bewegt von dem religiösen Gefangenen Kondraschow, der darauf besteht, dass Ethik nicht gänzlich relativ zur Klassenstruktur der Gesellschaft ist („das Sein bestimmt das Bewusstsein“) und dass Menschen nicht unendlich formbar sind, wie die Partei behauptet. „Jeder Mensch wird mit einer Art innerem Wesen geboren“, behauptet Kondraschow. „Es ist sozusagen der innerste Kern des Menschen, sein wesentliches Selbst. Kein ‚Sein‘ … kann ihn bestimmen. Darüber hinaus trägt jeder Mensch in sich ein Bild der Vollkommenheit, das … manchmal mit bemerkenswerter Klarheit hervortritt! Und ihn an seine ritterliche Pflicht erinnert!“

Lachen Sie nicht über die mittelalterliche Idee der Ritterlichkeit, fährt Kondraschow fort. „In den Tagen der Ritterlichkeit gab es keine Konzentrationslager! Keine Gaskammern!“ Es stellt sich heraus, dass Kondraschow, ein Maler, der schlechte offizielle Kunst geschaffen hat, heimlich sein eigenes Ideal der Vollkommenheit gemalt hat: den Moment, in dem Parsifal zum ersten Mal den Heiligen Gral erblickt. Darin taucht ein graues Pferd aus einem Wald auf und steht vor einem Abgrund:

Der Reiter jedoch hatte kein Auge für den Abgrund. . . . Er starrte in verzücktem Staunen in die Weiten des Bildes, wo ein orange-goldener Schein die gesamte Himmelsfläche durchflutete, ausgehend vielleicht von der Sonne, vielleicht von einer noch reineren Quelle. . . . mit Türmchen versehen, aus dem gestuften Berg emporwachsend und auch von unten durch die Spalte zwischen den Felsen, zwischen den Bäumen und den Farnen sichtbar, sich in der Bildmitte zu einer Nadelspitze inmitten des Himmels erhebend, neblig und undeutlich, als sei es aus wogenden Wolken gesponnen, doch in allen Details seiner überirdischen Vollkommenheit erkennbar, umgeben von einem blaugrauen Heiligenschein der unsichtbaren Über-Sonne, stand das Schloss des Heiligen Grals.

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Was Solschenizyn zu[.small-caps] seinem eigenen ritterlichen Kampf führte und seinen Skeptizismus untergrub, war die sowjetische Ethiktheorie, die er als grundlegend falsch erkannte. Objektive Moral ist nach offizieller Auffassung ein Mythos, den die herrschenden Klassen verbreiten, um andere in Unterwerfung zu halten. Moral ist stets klassengebunden und somit gänzlich relativ. Beim Lesen der Tagebücher seiner Mutter ist Volodin, der Ministerialbeamte, erstaunt, dass sie und ihre Freundinnen „in aller Ernsthaftigkeit … bestimmte Wörter mit Großbuchstaben begannen – Wahrheit, Güte, Schönheit, Gut und Böse, der ethische Imperativ. In der Sprache, die Volodin und sein Umfeld verwendeten, waren die Begriffe konkreter und leichter zu verstehen – Fortschrittlichkeit, Menschlichkeit, Hingabe, Zielstrebigkeit.“[.article__paragraph--cap]

Wolodins Mutter glaubte an Mitgefühl und Mitleid, als seien diese objektive Tugenden, die gewissermaßen in den Himmel geschrieben stünden, anstatt relativ zu bestimmten Klassen zu sein. Die sowjetische Doktrin lehrte dagegen, dass Mitgefühl für Klassenfeinde ein Laster und die von der Partei ausgeübte Grausamkeit eine Tugend sei. Das Wort „Gewissen“ geriet außer Gebrauch und wurde durch „Bewusstsein“ (wie in „Klassenbewusstsein“) ersetzt.

Für Lenin schloss der Materialismus jede Vorstellung von objektiver Güte aus. Eine solche Vorstellung könne nur von Gott oder vom philosophischen Idealismus stammen, der lediglich eine verschleierte Religion sei. Die einzige Güte ist aus leninistischer Sicht die Zweckmäßigkeit – das heißt, alles, was den Interessen der Partei dient. Wie Solschenizyn in Der Archipel Gulag beschreibt, wurde sowjetischen Kindern die grundlegende Lektion vermittelt, dass für einen Materialisten allein das materielle Ergebnis zählt.

Es ist wichtig, eine kämpferische Partei zu schmieden! Und die Macht zu ergreifen! Und an der Macht festzuhalten! Und alle Feinde zu beseitigen! Und Roheisen und Stahl zu erobern! Und Raketen zu starten! Und auch wenn es für diese Industrie und für diese Raketen notwendig war, die Lebensweise, die Integrität der Familie, die geistige Gesundheit des Volkes und die Seele unserer Felder und Wälder zu opfern – zur Hölle mit ihnen! Das Ergebnis ist das Einzige, was zählt!!!

Wenn es notwendig ist, Menschen nicht wegen dessen, was sie getan haben, sondern wegen dessen, was sie tun könnten, zu verhaften („wir schützen uns … vor der Zukunft“), und wenn es zweckmäßig ist, Millionen von Bauern verhungern zu lassen, um die Landwirtschaft zu kollektivieren, und wenn es nützlich ist, ganze Volksgruppen in die Ödnis Sibiriens zu deportieren, wo die meisten sterben werden: Nun, dann zählt nur das Ergebnis!

Unter Berufung auf die weit verbreitete Überzeugung, dass die Geheimpolizei zwischen 1918 und 1920 „nicht alle zum Tode Verurteilten erschoss, sondern einige von ihnen lebendig an die Tiere in den städtischen Zoos verfütterte“, argumentiert Solschenizyn, dass er zwar nicht wisse, ob das Gerücht wahr sei, man aber sicher sein könne, dass es gemäß der offiziellen Ideologie keinen Grund gebe, eine solche Handlung als unmoralisch anzusehen. Schließlich: „Wie sonst hätten sie in diesen Hungerjahren Futter für die Zoos beschaffen können? Es der Arbeiterklasse wegnehmen? Diese Feinde würden ohnehin sterben, warum also sollte ihr Tod nicht die Zoo-Wirtschaft der Republik unterstützen und damit unseren Marsch in die Zukunft fördern? War das nicht zweckmäßig?“

Als Solschenizyn erkannte, dass Atheismus und Materialismus, bis zu ihren logischen Extremen getrieben, zu dieser Moral führten, die sein innerstes Selbst ablehnte, wurde ihm bewusst, dass er tief in seinem Inneren tatsächlich Glauben hatte. Er erinnerte sich daran, wie er und einige andere Studenten einst eingeladen worden waren, der Geheimpolizei beizutreten. Alles, woran er glaubte (oder zu glauben meinte) – sagte ihm, dass dieser Schritt nicht nur persönlich vorteilhaft, sondern auch moralisch richtig wäre, und doch tat er es aus irgendeinem Grund, den er nicht erklären konnte, nicht.

Es war nicht unser Verstand, der Widerstand leistete, sondern etwas in unserer Brust. Die Menschen können von allen Seiten auf Sie einschreien: „Sie müssen!“ Und Ihr eigener Verstand kann ebenfalls sagen: „Sie müssen!“ Doch in Ihrer Brust herrscht ein Gefühl der Abscheu, der Ablehnung. Ich will das nicht.

Und so überlebte der Glaube seiner Vorfahren in ihm: „Ohne es selbst zu wissen, wurden wir durch das Kleingeld aus Kupfer erkauft, das von den Goldmünzen übrig geblieben war, die unsere Urgroßväter ausgegeben hatten, zu einer Zeit, als Moral nicht als relativ galt und der Unterschied zwischen Gut und Böse ganz einfach vom Herzen wahrgenommen wurde.“

Dennoch, so erinnerte sich Solschenizyn auch, hätte man ihn dazu überreden können, der Geheimpolizei beizutreten, und so war es nur dem Zufall zu verdanken, dass er kein Folterer wurde. Da hätte ich auch sein können! Er hatte daher keinen Anspruch auf moralische Überlegenheit, umso mehr, als er als Offizier unnötige Befehle erteilt hatte, die zum Tod anderer führten. „Möge also der Leser, der erwartet, dass dieses Buch [nur] eine politische Enthüllung ist, es sofort zuklappen.“ Das Buch ist mehr als das. Es ist auch ein persönliches Bekenntnis, die Geschichte davon, wie er nach und nach seine eigene Sündhaftigkeit erkannte und den Glauben wiederfand, von dem er nicht wusste, dass er ihn hatte.

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Es ist seit langem[.small-caps] bekannt, bemerkt Solschenizyn, dass das Gefängnis „die .tiefgreifende Wiedergeburt eines Menschen“ bewirken kann, auch wenn dies meist nicht der Fall ist. Eine geistige Wiedergeburt findet nur statt, wenn der Gefangene angesichts der grundlegenden Entscheidung im Gulag die richtige Wahl trifft: Man muss entscheiden, ob man um jeden Preis überleben will, selbst wenn man dadurch den Tod eines anderen verursacht. „Dies ist die große Weggabelung des Lagerlebens. … Wenn Sie nach rechts gehen – verlieren Sie Ihr Leben, und wenn Sie nach links gehen – verlieren Sie Ihr Gewissen.“[.article__paragraph--cap]

Als prominente Bolschewiken verhaftet wurden, trafen sie ausnahmslos die falsche Entscheidung. Letztendlich wandten sie lediglich die Maxime „Das Ergebnis ist alles“ auf ihre eigenen Fälle an. Die Menschen, die sich am besten verhielten, waren die gläubigen Menschen – eine Beobachtung, der wir vertrauen können, da wir sie sogar in den Memoiren derer finden, die wie Evgeniya Ginzburg Marxisten und Atheisten blieben. „Im Laufe dieses Buches“, bemerkt Solschenizyn,

haben wir bereits den selbstbewussten Zug [der Gläubigen] durch den Archipel erwähnt – eine Art stiller religiöser Prozession mit unsichtbaren Kerzen. Wie einige von ihnen von Maschinengewehren niedergemäht wurden und die nachfolgenden ihren Marsch fortsetzten. Eine im 20. Jahrhundert beispiellose Standhaftigkeit! Und es war keineswegs zur Schau gestellt und es gab keine pathetischen Reden.

Atheistische Funktionäre behandelten diese „Nonnen“, wie gläubige Frauen genannt wurden, mit besonderer Rachsucht. Sie wurden „in Straflagern nur zusammen mit Prostituierten und Dieben untergebracht.“ Und doch: Wer unter den Gläubigen wurde in seiner Seele verdorben? Sie starben – ganz gewiss, aber … sie waren nicht verdorben.“ Im Nachdenken über solche Mutbeweise kam Solschenizyn zu dem Schluss: „Es kommt nicht auf das Ergebnis an – sondern auf den Geist!“

Man muss sich der eigenen Sündhaftigkeit ehrlich stellen. Solange man sich selbst als Opfer der Ungerechtigkeit anderer betrachtet, bleibt man „äußerst intolerant“ und urteilend. Tolstois Romane und Erzählungen verdeutlichen dasselbe: Um zur Erleuchtung zu gelangen, muss man das Böse im eigenen Herzen erkennen, sich den Sünden stellen, die man begangen, aber verdrängt hat, und darüber nachdenken, wie leicht man zu noch schlimmeren hätte verleitet werden können. Solschenizyn rät: „Überdenken Sie Ihr gesamtes bisheriges Leben. Erinnern Sie sich an alles, was Sie getan haben, was schlecht und beschämend war, und denken Sie darüber nach. . . . Ja, Sie wurden zu Unrecht inhaftiert. Sie haben vor dem Staat und seinen Gesetzen nichts zu bereuen. Aber . . . vor Ihrem eigenen Gewissen?“

Solschenizyn erinnerte sich daran, wie Dr. Boris Kornfeld, als er allein auf der chirurgischen Station eines Lagerkrankenhauses lag, mit ihm sprach und ihm von seiner eigenen Bekehrung zum Christentum berichtete. „Im Großen und Ganzen“, vertraute Kornfeld ihm an, „bin ich zu der Überzeugung gelangt, dass es keine Strafe gibt, die uns in diesem irdischen Leben trifft, die wir nicht verdient hätten. Oberflächlich betrachtet mag sie nichts mit dem zu tun haben, wessen wir uns tatsächlich schuldig gemacht haben, aber wenn Sie Ihr Leben mit der Lupe betrachten und tief darüber nachdenken, werden Sie immer jene Übertretung von Ihnen aufspüren können, für die Sie nun diesen Schlag erhalten haben.“

[.pull-quote]„Ja, Sie wurden zu Unrecht inhaftiert. Sie haben vor dem Staat und seinen Gesetzen nichts zu bereuen. Aber . . . vor Ihrem eigenen Gewissen?”
—Alexander Solschenizyn[.pull-quote]

In jener Nacht wurde Kornfeld in seinem Bett ermordet, und Solschenizyn erkannte, dass diese Worte seine letzten waren. „Und an mich gerichtet, lasteten sie auf mir wie ein Erbe.“ Er kam zu dem Schluss, dass Kornfelds Ideen nicht ganz richtig waren, da sie darauf hindeuteten, dass die unschuldigen Menschen, die unter den Nazis und Bolschewiken gelitten hatten, „eine Art Super-Übeltäter“ gewesen sein mussten, um eine solche Strafe zu verdienen. Dennoch „gab es etwas in Kornfelds letzten Worten, das einen empfindlichen Nerv traf und das ich für mich ganz und gar akzeptiere. Und viele werden dasselbe für sich akzeptieren.“

Während er viele Nächte lang auf der chirurgischen Station lag, grübelte Solschenizyn „voller Erstaunen über mein eigenes Leben und die Wendungen nach, die es genommen hatte.“

Im Rückblick erkannte Solschenizyn, dass das, was er für wohltuend gehalten hatte, „sich in Wirklichkeit als verhängnisvoll erwies, und ich strebte danach, in die Richtung zu gehen, die dem, was für mich wirklich notwendig war, diametral entgegenstand.“ Sein Leiden lehrte ihn „diese grundlegende Erfahrung: wie ein Mensch böse wird und wie er gut wird“. Gerade als er glaubte, Gutes zu tun, beging er das größte Übel. In den berühmtesten Zeilen des Archipels Gulag vertraut er uns an:

Und erst als ich dort auf dem verrottenden Gefängnisstroh lag, spürte ich in mir die ersten Regungen des Guten. Allmählich wurde mir offenbar, dass die Linie, die Gut und Böse trennt, nicht zwischen Staaten, nicht zwischen Klassen und nicht zwischen Parteien verläuft, sondern quer durch jedes Menschenherz. Diese Grenze verschiebt sich. In uns schwankt sie im Laufe der Jahre.

„Die Falschheit aller Revolutionen in der Geschichte“ beruhte auf der gegenteiligen Annahme: dass die Grenze zwischen Gut und Böse zwischen Gruppen verläuft und es daher nur notwendig sei, die bösen Menschen abzugrenzen und zu beseitigen. Diejenigen, die dies tun, „nehmen das Böse selbst, noch verstärkt, als ihr Erbe an“. Doch „alle Religionen der Welt“ kämpfen stattdessen mit „dem Bösen im Menschen (in jedem Menschen). Es ist unmöglich, das Böse vollständig aus der Welt zu vertreiben, aber es ist möglich, es in jedem Menschen einzuschränken“, beginnend bei sich selbst. Um dies zu tun, müssen wir uns (wie Solschenizyn an anderer Stelle formulierte) „der Reue und Selbstbeschränkung“ widmen. Solschenizyn fand zum Glauben, als er das Böse in seinem eigenen Herzen erkannte. Wir alle müssen dasselbe tun.

[.article__paragraph--cap][.small-caps]Solschenizyn dehnte[.small-caps] seine Idee der Reue und Selbstbeschränkung auf Russland als .Ganzes aus. Da Solschenizyn sich selbst als russischen Patrioten betrachtete, wurde er oft als Imperialist angesehen, doch das Gegenteil ist der Fall. Er betrachtete die Herrschaft Russlands über andere Völker als Fluch. Seit Jahrhunderten habe die Vorstellung, dass imperiale Macht das Wichtigste sei, Russland in eine nationale Sünde geführt, bekräftigte er. „All dies kam zu uns von Peter I., vom Glanz unserer Fahnen und der sogenannten ‚Ehre unseres Vaterlandes‘. Wir unterdrückten unsere Nachbarn; wir dehnten uns aus. Und in unserem Vaterland setzte sich die Überzeugung durch: Das Ergebnis ist das, was zählt.“ Der Bolschewismus förderte die Sündhaftigkeit, die bereits in uns steckte.[.article__paragraph--cap]

Anstatt stolz auf die enorme Größe des russischen Reiches zu sein, sollten die Russen Buße tun dafür, dass sie ihre Nachbarn gefangen gehalten haben, schrieb Solschenizyn in seinem Essay „Buße und Selbstbeschränkung“. Sie müssen anerkennen, was sie den Völkern Sibiriens angetan haben. „Was alle Völker innerhalb und außerhalb unserer Grenzen betrifft, die gewaltsam in unseren Einflussbereich gezogen wurden, können wir unsere Schuld vollständig tilgen, indem wir ihnen echte Freiheit gewähren, selbst über ihre Zukunft zu entscheiden.“

Man vergisst leicht, dass Reue, um echt zu sein, „Selbstbeschränkung“ mit sich bringt. „Wir sind immer sehr bereit, andere einzuschränken“, mahnt Solschenizyn, genauso wie wir immer bereit sind, uns selbst zu entschuldigen. Für eine Nation wie für einen Einzelnen „ist Reue immer schwierig. Und nicht nur, weil wir die Schwelle der Selbstliebe überschreiten müssen, sondern auch, weil unsere eigenen Sünden für uns nicht so leicht sichtbar sind.“ Um sie zu erkennen, müssen wir aufhören zu sagen: Seht, was sie uns angetan haben! und stattdessen sagen: Seht, was wir uns selbst angetan haben! „Wir sind alle schuldig, alle befleckt. . . . Wir, wir alle . . . waren die notwendigen Komplizen.“ Vor allem müssen wir aufhören zu glauben, dass das Böse nur von anderen begangen wird. Wir dürfen uns nicht einbilden, wir könnten es beseitigen, indem wir die schlechten Menschen vernichten, die nicht unserer Meinung sind.

Die Menschheit muss ihre Anstrengungen auf die Entwicklung der Seele lenken. „Die Hinwendung zur inneren Entwicklung, der Triumph des Inneren über das Äußere, sollte er jemals eintreten, wird ein großer Wendepunkt in der Geschichte der Menschheit sein.“