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INICIA PRUEBA GRATUITASimone Weil y la labor sagrada de la duda
Para Weil, la duda no era lo contrario de la fe. Era la postura más fiel que podía imaginar.
[.article__paragraph--cap]En una fría mañana de diciembre de 1934, Simone Weil fichó en una fábrica de París, lista para trabajar junto a trabajadores cuyas vidas buscaba comprender. El incesante estruendo de las máquinas, el escozor de las virutas de metal en la piel, el ritmo del agotamiento que le oprimía el pecho: no se trataba de un gesto simbólico. Weil, frágil y propensa a las migrañas, sufría físicamente bajo el ritmo brutal de la fábrica. Sus supervisores la consideraban extraña y poco eficiente. Y, aun así, siguió trabajando en la fábrica hasta agosto de 1935. Weil había nacido en una familia intelectual de clase media-alta y sentía que comprender el sufrimiento de los demás le exigía sentirlo ella misma. Para Weil, la experiencia era una forma de indagación reverente: una manera de escuchar y aprender con toda su vida.[.article__paragraph--cap]
Weil nunca se autodenominó “cristiana”. Escribió apasionadamente sobre Dios, oraba en privado y experimentó momentos de encuentro espiritual penetrante. En 1937, mientras visitaba la capilla de Santa Maria degli Angeli en Asís —donde san Francisco había rezado en su día—, Weil sintió de repente la necesidad de arrodillarse y orar, conmovida, como dijo más tarde, por algo más fuerte que ella misma. Al año siguiente, durante la Semana Santa en la abadía benedictina de Solesmes, experimentó una alegría tan pura al escuchar los cantos gregorianos que sintió que el pensamiento de la Pasión de Cristo entraba en su ser “de una vez por todas”. Allí, mientras sufría un intenso dolor de cabeza, también meditó sobre el poema cristiano “Amor” de George Herbert y escribió: “El mismo Cristo descendió y se apoderó de mí”. Sin embargo, incluso después de todas estas experiencias, Weil siguió rechazando el bautismo, no por incredulidad, sino por reverencia. No se apresuraría a nombrar lo que se sentía demasiado humilde para nombrar.
Para Weil, la duda no era lo opuesto a la fe. Era la postura más fiel que podía imaginar: una disposición a suspender las respuestas definitivas en aras de profundizar su comprensión y, por lo tanto, su reverencia y amor. Le parecía que, dado que Cristo era la verdad, no había ningún daño en hacer preguntas. Cualquier pregunta que hiciera solo la llevaría a un conocimiento más profundo. “A Cristo le gusta que prefiramos la verdad a él”, escribió. “Porque antes de ser Cristo, él es la verdad. Si uno se aparta de él para ir hacia la verdad, no irá muy lejos antes de caer en sus brazos”. La duda la mantenía abierta a lo que Dios revelaría.
Para Weil, el camino hacia esta revelación era prestar atención. A menudo se cita a Weil por haber escrito una vez que “la atención es la forma más rara y pura de generosidad”, pero ella se refería a algo mucho más radical que lo que solemos entender cuando decimos “prestar atención”. No nos invitaba simplemente a mirar o escuchar, sino a rendirnos a lo revelado. La fe de Weil no se centraba tanto en llegar a respuestas como en cultivar su capacidad de mantenerse en esta postura de humildad orante, invitando a la transformación.
En una época en la que la fe se equipara a menudo con la certeza —y la duda se considera una traición—, Weil ofrece un modelo radicalmente diferente: uno de cuestionamiento reverente, atención humilde y amor incansable. Ella vivió con la duda no como una barrera para la fe, sino como una postura espiritual que la enriquecía.
Combinar la creencia con la apertura es inusual y difícil, pero poderoso. Unas décadas antes del activismo de Weil, el filósofo estadounidense William James argumentó en sus famosas conferencias Las variedades de la experiencia religiosa que tener creencias religiosas puede ayudarnos a ser mejores personas. James no era creyente, pero elogiaba cómo la creencia reforzaba lo que él llamaba el “estado de ánimo enérgico”: la voluntad y la capacidad de hacer cosas difíciles. Creer en algo superior a nosotros mismos puede darnos valor y prepararnos para actuar con compasión y valentía.
Sin embargo, al mismo tiempo, James también veía la apertura mental como una forma importante de esfuerzo. Se requiere una fortaleza particular para mantenerse abierto y revisar las propias creencias. Su contemporáneo John Dewey lo explicó bien cuando describió la duda como el sentimiento de mantener abierta una indagación, sin importar cuán satisfactorio o seguro pudiera parecer llegar a una respuesta prematura. Dijo que la capacidad de “permanecer en la duda” era la base del aprendizaje: significaba que uno estaba dispuesto a soportar la incomodidad con el fin de encontrar verdades más profundas.
Y si la fe implicara confiar en que lo que se nos revela en nuestras preguntas, ¿imbuirá nuestras vidas de más sacralidad, en lugar de menos?
En 1936, al estallar la guerra civil española, Weil se unió a una brigada anarquista que luchaba contra las fuerzas fascistas de Franco. Era miope, torpe con las armas y propensa a enfermarse, pero insistió en unirse al frente. Su estancia allí fue breve. Se quemó accidentalmente al pisar una olla de aceite hirviendo y la enviaron a casa.
Weil había ido al frente no por lealtad ideológica, sino porque se sentía llamada a prestar toda su atención a estas personas envueltas en el sufrimiento. ¿Qué verdades desnudas sobre el amor, la pérdida, el anhelo, la humanidad, el bien, el mal y Dios podrían revelársele al experimentar la vida en el frente? Después, Weil lamentó la oportunidad perdida de sentir y expresar solidaridad. La experiencia, dijo, intensificó su búsqueda de una forma de vida que honrara la extremidad del sufrimiento humano.
Esto no era un castigo para sí misma. Era su teología en acción. Para amar correctamente, comenzó a argumentar, era necesario que nos “descreáramos” a nosotros mismos: soltar nuestro control sobre los resultados, la voluntad personal y las presuposiciones para que pudiéramos ser recreados a través del acto de la atención amorosa. “No obtenemos los dones más preciosos yendo en su búsqueda”, escribió, “sino esperándolos. Esta espera no es expectativa. Es una suspensión de la mente”. Esa suspensión —la pausa entre el saber y el no saber— era su terreno sagrado. Era donde se mantenía quieta para que lo divino pudiera crearla siempre de nuevo.
En 1943, Weil, enferma de tuberculosis, escapó de la Francia ocupada pasando por Casablanca y Nueva York, y terminó en Londres. Mientras, allí, intentó formar un cuerpo de enfermeras que se lanzaran en paracaídas a las zonas de combate para atender a los heridos. Los líderes consideraron su propuesta inviable y peligrosa, por lo que trabajó en la sede de la Francia Libre en Londres. A menudo se sentía frustrada por los obstáculos burocráticos y las limitaciones impuestas a su participación. Sin embargo, durante este período, escribió algunos de sus textos más importantes, entre ellos La necesidad de tener raíces. En este libro, Weil aboga por una sociedad construida sobre la postura espiritual que había pasado su vida cultivando: la apertura fiel. Los seres humanos, dice, necesitamos raíces. Necesitamos un terreno firme que nos mantenga estables. En esencia, necesitamos fe. Pero no puede ser una fe que nos cierre. Debe ser una fe que nos abra. La fe que permanece abierta e invita a la transformación puede ayudar no solo a los individuos, sino también a las sociedades a encontrar nuevas formas de amar.
Weil murió poco después de terminar La necesidad de tener raíces, probablemente debido a su feroz compromiso con la justicia. Oficialmente, murió de tuberculosis. Pero se negaba a comer más que las raciones disponibles para la población de la Francia ocupada, a menudo ayunando o comiendo solo porciones escasas. Los médicos y los colegas le rogaban que comiera, pero ella insistía en que moralmente no podía aceptar más de lo que sus compatriotas tenían para comer. Después de meses así, el desgaste en su cuerpo fue demasiado.
Richard Rees, amigo de la familia y biógrafo, comentó más tarde: “Murió de amor: de amor por sus semejantes, de amor por Dios”.
La vida de Weil no sugiere que hagamos lo mismo, pero sí despierta nuestra curiosidad sobre lo que significa la fe para nosotros y cómo podemos profundizar mejor en nuestra capacidad de esperanza y amor.
¿Qué se nos abre si también dejamos que nuestras preguntas sin respuesta agudicen nuestra compasión en lugar de embotar nuestra fe? ¿Y si, como Weil, aprendiéramos a soportar la incertidumbre como una forma de amor?
En una cultura que equipara la fuerza con la convicción, Weil nos ofrece una fuerza diferente: la fuerza para permanecer tiernos en la incertidumbre. Para ser pacientes con el misterio. Para confiar en que la fe también puede crecer en el terreno de la duda.
[.smalltext]Traducción de Coretta Thomson[.smalltext]
