El 8 de marzo de 1782, menos de seis años después de la fundación de los Estados Unidos de América, noventa y seis cristianos nativos americanos, quienes habían abrazado el camino de no la resistencia de Jesús, fueron masacrados por colonos en Ohio, en represalia por un ataque llevado a cabo por un grupo diferente de nativos americanos.

Lamentablemente, la masacre también puso fin a un esfuerzo de cincuenta años de la iglesia morava para unir a los europeos y los nativos americanos como hermanos y hermanas en la comunidad cristiana. La noticia del evento se extendió de tribu en tribu, y los nativos americanos ya no confiaban en las promesas de los blancos. Dos décadas más tarde, el jefe de Shawnee, Tecumseh, le recordó a William Henry Harrison (el futuro presidente): “¿Recuerdas la época en que los indios Jesús de los Delawares vivían cerca de los estadounidenses, tenían confianza en sus promesas de amistad y pensaban que estaban seguros, pero los estadounidenses asesinaron a todos los hombres, mujeres y niños, incluso mientras oraban a Jesús?”

Hoy en día, quedan pocos rastros del testimonio excepcional de la hermandad entre los inmigrantes moravos y los pueblos originarios de América del Norte, salvo los monumentos. El más importante de estos marcadores históricos se erigió para honrar a los mártires de dos lugares diferentes llamados Gnadenhütten (casas de gracia). En Pensilvania, los nativos americanos mataron a los moravos blancos. En Ohio, sus hermanos nativos americanos fueron asesinados por estadounidenses blancos. En ambos casos, los mártires fueron hombres, mujeres y niños que intentaban seguir el camino de Cristo en una época violenta y peligrosa mirando más allá de las diferencias en el color de la piel, el lenguaje y las costumbres para así llamarse hermanos y hermanas. Estaban dispuestos a sacrificar sus propias vidas en lugar de quitarles la vida a los demás.

Christian Schussele, Zeisberger Predica a los índios , 1862 . Usado con permiso del Archivo Moravo, Bethlehem, Pensilvania, EE. UU.

Los nativos americanos asesinados en Ohio, quienes habían huido al oeste para escapar de la violencia, habían nombrado su nuevo asentamiento en honor a los mártires de Gnadenhütten, Pensilvania, donde veintiséis años antes, el 24 de noviembre de 1755, diez misioneros moravos y un niño fueron asesinados y sus casas quemadas hasta los cimientos.

Una de las sobrevivientes de ese ataque, Susanne Partsch, había dejado su hogar en Alemania diez años antes para unirse a la misión al Nuevo Mundo, y recientemente había aceptado servir como cocinera para los misioneros en Gnadenhütten en Mahoning Creek (cerca de Lehighton actualmente). Ella y su esposo, George, habían estado en Gnadenhütten menos de una semana cuando un grupo de guerra de nativos americanos atacó el asentamiento. Susanne vio a los hombres “corriendo de una casa a otra con tizones para prenderles fuego”. La iglesia, la escuela, la panadería y las viviendas quedaron reducidas a cenizas. Sacrificaron el ganado y se llevaron o arruinaron los alimentos, herramientas y suministros. Algunos de los residentes, incluido un bebé, fueron quemados vivos en sus hogares. Los moravos recibieron algunas advertencias de la inminente violencia, pero habían decidido no abandonar su misión.

Susanne se salvó saltando desde una ventana del segundo piso y escondiéndose en el hueco de un árbol hasta la mañana siguiente, cuando un soldado militar local la encontró y la llevó de regreso al asentamiento. Ella luego escribió sobre su experiencia: “Me desvanecí al ver los cuerpos carbonizados y tuve problemas para volver a mis sentidos”. Descubrió que su esposo también había sobrevivido, pero otra persona, miembro de la iglesia, Susanna Nitschmann, había sido llevada cautiva como premio de guerra. Sus captores abusaron tan severamente de ella que nunca se recuperó por completo. Su marido estaba entre los asesinados.

El asalto a Gnadenhütten fue uno de los varios ataques de los nativos americanos contra colonos europeos en la frontera de Pensilvania, pero es digno de mencionar debido a la inusual respuesta a la masacre. Los moravos en Belén, la sede del grupo en América del Norte y una próspera comunidad intencional, se horrorizaron con la noticia de lo que les había sucedido a sus hermanos y hermanas en Gnadenhütten, a unas veinticinco millas de distancia. Pronto, los refugiados nativos americanos y blancos comenzaron a llegar a Belén en busca de comida, refugio y protección. George y Susanne Partsch estaban entre ellos. Susanne “no se sentía muy bien y tuvo que soportar una enfermedad grave”. Sin embargo, en lugar de ser derrotados por su terrible experiencia, los Partsche volvieron a salir como misioneros solo unos años después, esta vez a esclavos en las Islas Vírgenes.

Finalmente, setenta indígenas conversos del área de Gnadenhütten se dirigieron a Belén en busca de protección contra las represalias de los blancos por la masacre. La presencia de estos refugiados nativos americanos puso a prueba la buena voluntad de algunos de los habitantes de Belén: no solo sus hermanos y hermanas acababan de ser masacrados por miembros de esta tribu, sino que vivían bajo el temor constante de un ataque similar a sus habitantes en su propio asentamiento. El obispo August Gottlieb Spangenberg instó a sus hermanos a no cerrar el corazón a estos refugiados quienes habían sido expulsados de sus hogares a causa de la guerra. Los moravos, a veces de mala gana, continuaron amando a los refugiados como Cristo lo hacía. Protegieron a los nativos americanos de los blancos que tenían la intención de vengarse, pero también dieron la bienvenida a los colonos no moravos quienes huían de la violencia en la frontera. En total, unas ochocientas personas, tanto nativos como colonos, se refugiaron en las comunidades de Belén y la cercana Nazaret. Este fue un raro ejemplo de europeos y nativos americanos que buscaron juntos un refugio de la violencia de esa época.

Los moravos aliviaron parte del hacinamiento en la comuna de Belén ayudando a los nativos americanos a construir una aldea llamada Naín a una milla de la ciudad. Allí podrían vivir de acuerdo con su cultura y tradiciones mientras aún adoraban como moravos. Tomó un tiempo encontrar un lugar adecuado y limpiar el terreno para la construcción, pero finalmente, en octubre de 1758, se inauguró la capilla en Naín.

Los colonos cercanos se opusieron a Naín, al igual que algunos líderes nativos. Teedyuscung intentó en vano persuadir a su gente de que abandonara el pueblo. Luego, en 1763, el gobernador de Pensilvania insistió en que los moravos llevaran a sus miembros nativos americanos a Filadelfia para protegerlos de los estragos de los Paxton Boys, un grupo de justicieros blancos que tenía la intención de masacrar a los nativos. Sin embargo, las condiciones en el campo de refugiados de Filadelfia eran desalentadoras y, finalmente, al misionero moravo David Zeisberger se le permitió sacar de Pensilvania a su rebaño de personas enfermas y acosadas. Finalmente, se establecieron en Ohio a principios de la década de 1770.

¿Quiénes eran estos moravos que se encontraban en medio de la controversia y la violencia en la frontera estadounidense? En 1722, un grupo de protestantes que tenía sus raíces en Jan Hus huyó de la persecución en Moravia y se les concedió refugio en la finca del conde Nikolaus von Zinzendorf en Alemania. Allí construyeron un pueblo llamado Herrnhut, el cual se convirtió en una forma única de comunidad cristiana. Todos los que aceptaban vivir de acuerdo con el Acuerdo de Hermandad, ratificado en 1727, eran bienvenidos independientemente de su afiliación eclesial o nacionalidad. El Acuerdo de Hermandad estipulaba que la única razón para vivir en Herrnhut era el servicio a Cristo.

Casa para los hermanos solteros moravos, construida en 1769.

Ese mismo año, los residentes de Herrnhut experimentaron una renovación espiritual que los inspiró a embarcarse en un extraordinario período de cincuenta años de misión global. En 1740 llegaron los primeros moravos a Pensilvania y al año siguiente iniciaron la comunidad de Belén, que sería la base de una extensa red misionera. Docenas de moravos aprendieron lenguas nativas americanas y algunos fueron adoptados por varias tribus de la Confederación Iroquesa.

Belén no fue solo la sede económica y administrativa de la misión morava en América del Norte; también, estaba destinada a ser una “ciudad en la colina”. Fue una comuna cristiana muy eficaz durante unos veinte años. Los misioneros construyeron algunos de los edificios más grandes de la Pensilvania colonial para albergar a los cientos de hombres, mujeres y niños que vivían juntos bajo el Acuerdo de Hermandad. Algunos de los residentes estuvieron de acuerdo en quedarse allí permanentemente para sembrar cultivos y brindar apoyo a la iglesia, mientras que otros eran “peregrinos” quienes aceptaban ir adonde fueran enviados. Muchos de estos peregrinos trabajaban con los nativos americanos, especialmente entre la gente de Lenape. Belén tenía una economía que funcionaba sin problemas sin fuerza policial, acciones ni cárcel. Algunos colonos acusaron a los moravos de conspirar con los nativos americanos e incluso de armarlos, pero la verdad era que los moravos eran gente de paz. Se negaron a unirse a la milicia o servir en el ejército, aunque las reglas de la iglesia permitían la autodefensa y la defensa de mujeres y niños.

La economía y la estructura social de Belén se vieron gravemente afectadas por la afluencia de los refugiados, pero a pesar de ello la comunidad sobrevivió. En varias ocasiones Belén fue amenazada por partidas de guerra nativas americanas y turbas por parte de los blancos. Para proteger la ciudad del tipo de asalto sufrido en Gnadenhütten, los moravos construyeron una empalizada alrededor del perímetro de la ciudad. Los residentes vigilaban día y noche, con órdenes de disparar tiros de advertencia si se veía a alguien moviéndose en contra de la ciudad.

El día de Navidad de 1755, pocas semanas después del ataque de Gnadenhütten, los moravos de Belén celebraron el nacimiento de Cristo en su forma habitual con el toque de trombones justo antes del amanecer. Según informes posteriores, el ruido de los instrumentos de viento, a menudo asociados con los ejércitos, alarmó tanto a un grupo de personas que planeaban un asalto al amanecer que interrumpieron el ataque planeado y regresaron al bosque. Esta historia de trombones frustrando un ataque puede ser más legendaria que histórica, pero es cierto que los moravos continuaron adorando a Cristo en medio del conflicto.

En 1776 la guerra envolvió nuevamente a las colonias británicas en América, pero esta vez los colonos estaban luchando contra el ejército británico. Una vez más, los nativos americanos se vieron envueltos en un conflicto entre europeos. En 1749, el parlamento británico concedió a los moravos una excepción del servicio militar en reconocimiento a su objeción de larga data a matar gente. Durante la Revolución Americana insistieron en su derecho a no luchar. En varias ocasiones, sin embargo, eran amenazados con el reclutamiento forzoso por los ejércitos estadounidense o británico y tuvieron que pagar grandes indemnizaciones para evitarlo. Algunos fueron encarcelados; otros huyeron. Uno de los edificios de Belén se convirtió en hospital para los soldados heridos de ambos ejércitos, y los moravos ayudaban a enterrar a los muertos de guerra de ambos bandos. Aparte de eso, parecía que podían evitar ser arrastrados a la vorágine de la revolución y la guerra.

David Zeisberger y su esposa Suzanna habían llevado a su congregación de lenapes y mohicanos fuera de Pensilvania y establecieron una nueva aldea en el río Tuscarawas en Ohio en 1772. Un mohicano llamado Joshua dirigió la nueva comunidad la cual fue nombrada Gnadenhütten en honor de los mártires de 1755. El pueblo había crecido y ya eran más de doscientas personas, todos nativos americanos, cuando estalló la guerra. En 1781, cuando la guerra entre británicos y estadounidenses se movía hacia el oeste, los británicos reubicaron por la fuerza a los moravos de Gnadenhütten a 160 kilómetros al noroeste de Sandusky. Muchos murieron de hambre, de enfermedades o congelados durante el invierno. En la primavera, a más de un centenar de sobrevivientes se les permitió regresar a su aldea en el río Tuscarawas con la esperanza de plantar cultivos y cazar para sobrevivir.

Fosa común en el sitio del masacre de Gnadenhütten

Pero el espectro de la guerra y el odio acechaba la tierra. Varias familias blancas fueron masacradas por partidas de guerra nativas americanas aliadas con los británicos, por lo que una milicia estadounidense de unas 160 personas, dirigida por un tal David Williamson, se dispuso a buscar venganza. En lugar de atacar a los que habían cometido los asesinatos, decidieron atacar al pueblo amante de la paz de Gnadenhütten. Ocuparon Gnadenhütten y rodearon a otros nativos americanos de las aldeas circundantes y los bosques. El 7 de marzo celebraron un simulacro de tribunal, condenaron a los nativos americanos moravos por asesinato y los condenaron a muerte. La única misericordia que mostraron fue que honraron la solicitud de los cristianos de tener tiempo para prepararse para el martirio. Durante toda la noche, los moravos confesaron sus pecados, se consolaron unos a otros y cantaron himnos a Cristo su Salvador.

Al día siguiente, la milicia blanca asesinó a noventa y seis personas. Dos niños lograron esconderse debajo de los cuerpos y fingieron estar muertos. Fueron testigos de la atrocidad del asesinato, pero también del coraje de los mártires. Había dos “casas de matanza”, una para hombres y otra para mujeres. La mayoría de las personas fueron asesinadas por mazos o hachas de guerra. Los verdugos también les arrancaban el cuero cabelludo a sus víctimas para llevarse los premios a casa. Algunos a quienes se les arrancaba el cuero cabelludo todavía estaban vivos. Casi la mitad de las víctimas eran niños. Según un participante, “Nathan Rollins había matado a diecinueve de los moravos pobres, una vez que terminó se sentó y lloró, y dijo que, después de todo, no era una satisfacción que pudiera reponer la pérdida de su padre y su tío”. Cuando terminó la ola de asesinatos, la milicia saqueó la ciudad y quemó los edificios con los cuerpos adentro.

Después de la guerra, el misionero moravo John Heckewelder regresó al lugar de la masacre y enterró los restos de los mártires. Ninguno de los blancos que participaron en la masacre fue llevado ante la justicia, pero algunos fueron asesinados, por lenapes no moravos, en venganza. Las autoridades británicas otorgaron a Zeisberger, quien no había estado presente en el momento de la masacre, un permiso para llevar al resto de su congregación de lenapes y mohicanos a Canadá, donde estarían más seguros.

Los mártires de dos lugares diferentes llamados Gnadenhütten estaban dispuestos a sacrificar sus propias vidas en lugar de quitarle la vida a los demás. Sabían que hay cosas por las que vale la pena morir, pero no matar por ellas. Aunque sus muertes siguen siendo un capítulo vergonzoso de la historia estadounidense, podemos verlos como vencedores en lugar de víctimas, porque se unieron a las filas de miles de mártires cristianos que testificaron en vida y muerte de su fe en Cristo al amar a sus enemigos y orar por aquellos quienes los persiguieron.

The day after the assault, the Moravian congregation in Bethlehem, Pennsylvania, was summoned at dawn for daily prayer with the ringing of the church bell. Bishop August Gottlieb Spangenberg read the Bible verse designated for the day from Genesis 42: “Joseph made himself strange unto them and spake roughly unto them.” The bishop told the congregation that sometimes God speaks roughly and seems strange, “but we know his heart.” With a quavering voice, he informed the congregation of the martyrdom of their brothers and sisters at Gnadenhütten, twenty-five miles to the northwest. The congregation prayed and wept. Soon Native American and white refugees from the Blue Mountains, including George and Susanne Partsch, began arriving in Bethlehem, seeking food, shelter, and protection. Susanne felt “wretched and had to bear a serious illness.”

In all, about eight hundred people made their way to Bethlehem and nearby Nazareth, a rare instance of Europeans and Native Americans in the eighteenth century seeking shelter together. Moravian historian Joseph Mortimer Levering notes that the presence of seventy Native American refugees from Gnadenhütten “put a strain upon the confidence and good will of some of the Bethlehem people, under the poignant grief they felt for the awful fate that had befallen their brethren and sisters on the Mahoning; all on account of Indians and at the hands of Indians; and under the growing dread of an attack upon Bethlehem.”footnote Despite their anxiety, Bishop Spangenberg urged the Brethren not to close their hearts to the refugees, who had been driven from their homes by violence, and so the Moravians, sometimes reluctantly, continued to protect the Native Americans from whites intent on revenge.

To relieve overcrowding in the Bethlehem commune, the Moravians helped the Native Americans build a village called Nain a mile from town, where they could live according to their traditional economy while still worshiping as Moravians. It took a while to find a suitable spot and clear the land for building, but finally, in October 1758, the village chapel was dedicated. Some non-Moravian whites took issue with Nain, and Teedyuscung, who objected to the idea of Delawares embracing the church’s pacifism, tried in vain to persuade Native Americans to leave. In 1763, the Pennsylvania Assembly insisted that the Moravians bring their Native American Brethren to Philadelphia in an attempt to protect them from the so-called Paxton Boys, a group of vigilantes responsible for murdering Native Americans. Conditions in the Philadelphia refugee camp were grim, and eventually the Moravian missionary David Zeisberger was allowed to take a group out of Pennsylvania to settle in Ohio.

To understand the Moravian commitment to pacifism during the French and Indian War, it is important to understand the church’s history. Founded in the mid-fifteenth century as the first peace church, the Moravian Church – called the Unitas Fratrum (“Unity of the Brethren”) – at one time had some four hundred congregations in Bohemia, Moravia, and Poland. The church was virtually destroyed by religious persecution in the Holy Roman Empire during and after the Thirty Years’ War, but a remnant survived. The last bishop of the Moravian branch of the Unitas Fratrum was Jan Amos Comenius, who, while most famous for his writings on pedagogy and child rearing, also was one of the foremost pacifist authors of the early modern period. In 1722, a group of Protestants fled persecution in Moravia and were granted refuge on the estate of Count Nikolaus von Zinzendorf.

The Moravians built a village called Herrnhut on Zinzendorf’s land, and with his assistance it became a unique Christian community. Everyone who agreed to live according to the Brotherly Agreement, ratified in 1727, was welcomed regardless of church affiliation or nationality. The Brotherly Agreement stipulated that the only reason to live in Herrnhut was service to Christ. The Herrnhuters called one another “brother” and “sister,” and they adopted rituals and offices modeled on the example of the earliest Christians. The rituals included foot washing, the kiss of peace, and the agape meal. Though they called themselves the Brüdergemeine (“Community of the Brethren”), women as well as men were chosen as the leaders of the community.

On August 13, 1727, the Herrnhuters experienced a significant spiritual transformation that inspired them to embark on an extraordinary fifty-year global mission. The first missionary, Leonard Dober, traveled to the island of St. Thomas in the West Indies in 1732. He hoped to befriend those suffering the cruelty and indignity of slavery. In 1735, the first Moravian missionaries arrived in North America and befriended Native Americans near Savannah, Georgia. (It was while he was on route to Georgia that John Wesley, the cofounder of Methodism, first encountered the Moravians.)footnote In 1740, Moravians arrived in Pennsylvania, and the next year they began the community of Bethlehem, which was to be a base of operations for an extensive network of missionaries. Dozens of Moravians learned Native American languages, and some were adopted into various tribes in the Iroquois Confederacy. Moravian men and women lived with Native Americans in villages like Shamokin, Shekomeko, and Friedenshütten.

Bethlehem was not only the economic and administrative headquarters for the Moravian mission in North America – it was intended to be a “city on the hill.” The Brethren in Bethlehem built some of the largest buildings in colonial Pennsylvania to house the hundreds of men, women, and children who lived there under the Brotherly Agreement. Some residents agreed to stay permanently to raise crops and provide support for the church, while others were “pilgrims” who agreed to go where they were sent. Many of these pilgrims worked with Native Americans, especially among the Lenape, or Delaware, people. Though the influx of war refugees in the late 1750s severely strained Bethlehem’s economy and social structures, the church survived. Brethren were not permitted to join the militia or serve in the army, but the church’s rules did allow for self-defense and the defense of women and children. They explained to outsiders that they were neither kriegerisch (willing to serve in the military) nor quäkerisch (absolutely nonviolent); instead, they were willing to take up arms only if necessary to preserve the lives of the innocent and defenseless.footnote

On several occasions in the 1750s and 1760s, the Brethren in Bethlehem were threatened by Native American war parties and white mobs. Many colonists accused the Moravians of plotting with Native Americans and even arming them, but in fact Moravians consistently sought to be people of peace. In order to protect the town from the type of assault suffered at Gnadenhütten, the Moravians built a stockade around Bethlehem and the neighboring community of Nazareth. Brethren kept watch day and night, with orders to fire warning shots if anyone was seen moving against the town. In a move that shocked some non-Moravian white settlers, armed Native American Brethren stood watch with white Brethren. In this way at least one raid was prevented. On Christmas Day in 1755, Bethlehem’s Moravians celebrated the birth of Christ as they usually did, by playing trombones just before dawn. According to later reports, the sound of brass instruments, often associated with armies, so alarmed a group planning a dawn assault that they aborted their mission and retreated into the woods.

In 1775, war again engulfed the British colonies in America. The Single Brothers’ House in Bethlehem became a hospital for wounded soldiers from both sides, and Moravians strove to bury the war dead with dignity. Though the British Parliament had granted Moravians an exemption from military service in 1749 in recognition of their long-established pacifism, during the American Revolution Moravians often had to pay large indemnities to avoid conscription. On several occasions, both sides threatened the Moravians with forced conscription. Some Brethren were jailed; others fled.

At the site in Ohio where David Zeisberger and his wife Suzanna had brought their congregation of Lenape and Mohican Brethren from Pennsylvania, a Mohican named Joshua was now the head of the new community, named Gnadenhütten in honor of the martyrs of 1755. By the start of the Revolutionary War, the village had grown to over two hundred people, all Native American. As the conflict moved westward, the British forcibly relocated the Moravians to Sandusky in 1781. Many starved, died of disease, or froze to death during the winter. In the spring, over a hundred Brethren were allowed to return to their villages on the Tuscarawas River where they hoped to plant crops and hunt game.

But the specter of war and hatred stalked the land. After several non-Moravian white families were massacred by Native American war parties allied with the British, an American militia of about 160 people led by David Williamson set out for revenge. Rather than seeking out the guilty, they decided to attack the innocent pacifists at Gnadenhütten. In early March 1782, they occupied Gnadenhütten and rounded up other Native Americans from surrounding villages and woods. On March 7 they held a mock tribunal, convicted the Moravian Brethren of murder, and sentenced them to death. The only mercy they showed was to honor the request of the Moravians to prepare themselves for martyrdom. Throughout the night the Native American Brethren confessed their sins, comforted one another, and sang hymns to Christ their Savior. The next day, the white militia murdered ninety-six people. Two boys who managed to hide under bodies bore witness to the atrocity and the courage of the martyrs. According to their report, there were two “killing houses,” one for men and one for women. Most were killed by mallets and tomahawks, and militia members scalped many of those killed, some while they were still alive. Nearly half of the victims were children. According to one participant: “Nathan Rollins had tomahawked nineteen of the poor Moravians, & after it was over he sat down & cried, & said it was no satisfaction for the loss of his father & uncle after all.”footnote

After the killing spree was over, the militia looted the town and burned the buildings with the bodies in them. Later, Moravian missionary John Heckewelder visited the site and buried the remains of the martyrs. None of the militia members who participated in the massacre were ever brought to justice, though some were killed by non-Moravian Lenape out of revenge. British authorities granted Zeisberger permission to take the remaining members of his Lenape and Mohican congregation to Canada where they would be safer. Ontario’s Moraviantown traces its origins to these refugees from Ohio.

Sadly, the 1782 Gnadenhütten massacre virtually ended the fifty-year Moravian effort to bring Europeans and Native Americans together in Christian community as brothers and sisters. As news of the events there spread from tribe to tribe, Native Americans became less and less trustful of white people. Two decades later, the Shawnee chief Tecumseh reminded the future US president William Henry Harrison: “You recall the time when the Jesus Indians of the Delawares lived near the Americans, and had confidence in their promises of friendship, and thought they were secure, yet the Americans murdered all the men, women, and children, even as they prayed to Jesus?”footnote

Today, little remains of the courageous Moravian outreach to the First Peoples of North America, but several monuments to their efforts still stand. The most important of these historical markers are found near the Wyoming Valley in Pennsylvania and near the Tuscarawas River in Ohio. Both were erected by Moravians to honor those who lost their lives in the two settlements that shared a name – Gnadenhütten. In Pennsylvania, white Moravians were killed by Native Americans. In Ohio, their Native American brethren were killed by white Americans. In both cases, the martyrs were men, women, and children who tried to follow the way of Christ in a violent and dangerous time, looking past differences in skin color, language, and customs to call one another brothers and sisters. They were prepared to sacrifice their own lives rather than take the lives of others. We can view those who died in these two communities as victims or victors. For their brothers and sisters in the faith, those Moravians joined the ranks of thousands of Christian martyrs who bore witness in life and death to their faith in Christ by loving their enemies and praying for those who persecuted them.

From Bearing Witness: Stories of Martyrdom and Costly Discipleship.