[.article__paragraph--cap]En una noche fría de noviembre de 1654, un joven francés, muy conocido en los círculos de la alta sociedad por sus experimentos científicos y su genio matemático, se sentó a orar en su pequeño piso de París. Lo que sucedió después lo dejó absorto: por alrededor dos horas sintió la extraordinaria presencia de Dios, lo cual convirtió su vida y le marcó un nuevo camino.[.article__paragraph--cap]

El hombre era Blaise Pascal. No le narró a nadie esta experiencia, pero la dejó por escrita y escondió el papel en el forro de su abrigo. Este fue encontrado de casualidad cuando falleció ocho años después, por un sirviente que preparaba su cuerpo para el entierro. El documento se volvió conocido como el Mémorial, y el evento como la “Noche de Fuego” de Pascal.

El término “cristianismo cultural” se ha puesto en boga últimamente, a partir de que Richard Dawkins, abiertamente ateo, se describiera a sí mismo como un “cristiano cultural”. Alega disfrutar de los villancicos navideños y la arquitectura eclesiástica, aunque no cree ni una palabra de la doctrina cristiana. De esta forma reconoce, tal como dijo, “una distinción entre ser un cristiano creyente y un cristiano cultural”.

Antes de su Noche de Fuego, Pascal no era de ninguna manera un ateo como Dawkins, ni siquiera un mero cristiano cultural. Tenía su fe, pero esta no penetraba en el fondo de su alma como sí lo hizo más tarde. Volver al texto del Mémorial puede ayudarnos a imaginar el cristianismo en un mundo posreligión: el cristianismo cultural puede ser un punto de inicio, algo bueno en sí mismo, pero no debe confundirse con la fe cristiana real y personal. Entonces, en un Occidente donde los cristianos se han vuelto minoría, ¿cuál es la diferencia entre lo que Dawkins llama cristiano cultural y un cristiano creyente?

Un hábito de orar

Lo primero que aparece reflejado en la nueva experiencia de fe de Pascal es un instinto a orar. Su descripción comienza así:

“Dios de Abraham, Dios de Isaac, Dios de Jacob”
y no de filósofos y sabios.
Certeza. Certeza. Sentimiento. Alegría. Paz.
Dios de Jesucristo.
Deum meum et Deum vestrum
“Tu Dios será mi Dios” 

Todo el relato está en forma de oración. Pascal no se encuentra con el Dios de los filósofos, el arquitecto divino del universo, el Dios detrás de un argumento lógico, sino con el Dios de Jesucristo quien, como lo expresó una vez C.S. Lewis, es “viviente, tirando del otro extremo de la cuerda, quizá acercándose a velocidad infinita, el cazador, el rey, el esposo...”.

Pascal no puede hacer otra cosa que adorar a este Dios que le provoca “alegría, alegría, llantos de alegría”. Su mentor teológico era el gran San Agustín, quien le enseñó que la fe comienza cuando la gracia de Dios enciende un deseo por él en los corazones de los hombres. Esto es exactamente lo que Pascal vivió, y lo llevó a una vida marcada hasta su final por patrones regulares de adoración y oración.

Una de las diferencias cruciales entre el cristiano cultural y el creyente es el desarrollo de la disciplina y hábito de la oración. Un cristiano cultural puede admirar los valores y la ética cristiana, hasta defenderlos en su vida política, pero no siente la necesidad de embarcarse en el asunto altamente personal de la oración.

La Noche de Fuego de Pascal no duró más de dos horas. No se extendió; experiencias como esa nunca lo hacen. Sin embargo, conservar su recuerdo cerca del corazón le permitió transformar sus prioridades, el uso de su tiempo, el foco de su atención. Por el resto de sus días se reorientó hacia una vida de devoción espiritual, no tanto a sus exploraciones científicas y matemáticas. Continuó su labor científica, pero esta se volvió una parte menos central de su identidad. Pascal sabía que su condición de erudito lo exponía a la tentación del orgullo y el deseo de ser reconocido, con los peligros espirituales que eso conlleva. Ahora, el foco estaba puesto en adorar.

Enfermedad espiritual

Este tipo de epifanía puede ocurrirles a algunos cristianos, pero no a todos. No estoy seguro de haber vivido algo similar, y muchos cristianos que conozco dirían lo mismo. Sin embargo, hay otro aspecto del encuentro de Pascal que identifica a cualquier revelación cristiana verdadera: Pascal describe la experiencia de su propia vergüenza. “Yo me he separado, he huido de Él, lo he renegado, crucificado”.

Al éxtasis de encontrarse con el amor divino lo acompaña un sentimiento profundo de insuficiencia, de humillación; por decirlo sin rodeos, de pecado. Pascal es consciente del abismo dentro de su propia alma, la superficialidad de su vida, la forma en la que ha ignorado al Dios del cual depende su vida, y cómo ha malgastado los dones que Dios le ha dado.

Hace algún tiempo escuché una conversación entre Richard Dawkins y Ayaan Hirsi Ali, una ex fundamentalista musulmana, luego atea convencida. Ella había anunciado poco antes su conversión al cristianismo. Dawkins dio por sentado que su conversión se había producido hacia un cristianismo cultural refinado, como el suyo. Pero, a medida que ella le contaba su historia, poco a poco se dio cuenta de que había ocurrido algo más profundo. Hirsi Ali describió un episodio de depresión suicida prolongada, que ningún tratamiento psicológico ni razonamiento científico había logrado aliviar. Un terapeuta le diagnosticó que no tenía un problema mental ni físico, sino uno espiritual, y le sugirió intentar con la oración. Cuando lo hizo comenzó, misteriosamente, a encontrar al mismo Dios que había encontrado Pascal.

‍

Dawkins se mostró incrédulo de que Hirsi Ali hubiera comenzado a creer en ridiculeces como la encarnación, el parto virginal, y la resurrección. A su pesar, tuvo que admitir que ella sonaba como una cristiana de verdad. El quid de la cuestión para Dawkins era su rechazo a la idea del pecado. Eran, según él, “puras tonterías... La idea de que la humanidad nace con pecado, y que tiene que ser curada de ese pecado mediante la crucifixión de Jesús... es una idea moralmente muy desagradable”.

Desde luego que es desagradable. Las crucifixiones lo eran. Desde la perspectiva de alguien sin la más remota sensación de que necesita ser salvado, resulta de mal gusto, vergonzoso, y no es el típico tema de conversación en los salones comunes para académicos de Oxford. A mí también me disgusta la idea de que soy un pecador, testarudo, con muchas falencias y desesperadamente necesitado de perdón y sanación. Preferiría pensar que estoy bien así. Sin embargo, hay muchas cosas que son desagradables, pero necesarias. Como las cirugías. O cambiar pañales sucios. O tener que admitir que tienes una adicción.

Y esa fue la diferencia primordial entre Dawkins y Hirsi Ali. Ambos son muy inteligentes; ambos habían leído los mismos libros; conocían a las mismas personas. Sin embargo, Hirsi Ali, como Pascal, había llegado a un lugar donde supo que necesitaba ayuda, una ayuda que ningún humano podía brindarle. Dawkins, al parecer, no.

Este es el segundo factor que diferencia el cristianismo real del cultural. El cristiano cultural no es consciente de tener un mal espiritual que necesita sanarse; no ha mirado hacia el abismo, ni se ha hecho cargo de su papel en la oscuridad humana. Por ende, no tiene noción de necesitar ningún tipo de salvación. La fe verdadera implica una honestidad brutal respecto a la desesperanza que acecha en nuestros propios corazones, al egocentrismo que azota nuestras vidas, nuestra sociedad y nuestra política. Es consciente de que no podemos resolverla por nosotros mismos.

La necesidad de compartir

Un resultado inmediato de la Noche de Fuego de Pascal fue un nuevo proyecto, que cobró una importancia aún mayor que su trabajo matemático o científico. En aquel entonces, como figura de renombre en los círculos intelectuales parisinos, estaba rodeado de personas sofisticadas interesadas en las apuestas, la caza, el tenis, asombrar al resto con su ingeniosa conversación: católicos de nombre y cristianos culturales a quienes, en el fondo, Dios les parecía aburrido. Inmediatamente, Pascal se preguntó cómo persuadirlos de buscar la verdadera felicidad, no en sus entretenimientos triviales sino en el propio Dios.

Entonces, comenzó a escribir lo que pretendía que fuera una gran apología de la fe cristiana, dirigida a sus amigos escépticos, garabateando las ideas que se le ocurrían de vez en cuando. Algunas eran solo una línea, otras unos pocos párrafos y otras parecían ensayos más largos. Nunca lo terminó. Cuando falleció, apenas con treinta y nueve años, sus amigos encontraron las notas que había dejado, y eventualmente las publicaron como sus “pensamientos”: los Pensées de Pascal.

Este deseo de que otros encuentren la fe es el tercer indicador de un verdadero cristiano. Lesslie Newbigin, el gran académico misionero que redescubrió la cultura occidental en los 70 tras décadas como misionero en la India, solía decir que “la misión es la prueba de nuestra fe”. ¿Cómo puedes reconocer si alguien cree efectivamente que Cristo es el único hijo de Dios, que murió por los pecados del mundo, que resucitó anticipando la nueva creación, destino del mundo entero? La prueba crucial es la disposición a hacer pública esa creencia. Sobre el evangelio, Newbigin escribió: “Creemos que estos eventos son la verdadera pista para comprender la historia de cada persona, ya que cada vida humana forma parte de la historia de la humanidad en su conjunto y no puede entenderse al margen de ella. De ahí que la prueba de nuestra verdadera fe sea nuestra disposición a compartirla con todo el mundo”.

Para el cristiano cultural, evangelizar puede entenderse como una forma de imperialismo ideológico, y puede intimidarse frente a cualquier intento de compartir la fe con otros. Sin embargo, cuanto más arraigada está la fe en nuestros corazones, más profunda es nuestra experiencia tanto de de alegría como de vergüenza: la combinación única que el evangelio provoca en la experiencia humana. Cuanto más creemos en el cristianismo, más anhelamos que otros lo descubran. Desde luego, esto no significa que todos los verdaderos cristianos son evangelistas o apologistas rabiosos, ni irrespetuosos de la sabiduría de otras tradiciones religiosas; simplemente desean que los demás descubran lo que ellos tienen, e intentan dar a conocer esa fe en público aprovechando los dones de que disponen.

Un Espíritu de sacrificio

El otro gran impacto de la Noche de Fuego fue cómo inspiró en Pascal un nuevo deseo de servir de forma sacrificada y compartir su vida con los pobres. Comenzó a donar muchas de sus posesiones para vivir una vida más simple; hasta llegó a albergar una familia sin hogar en su apartamento. Expresó el deseo de morir entre los pobres porque con ellos Jesús compartía su tiempo. “Amo la pobreza porque [Cristo] la amaba”, escribió. “Amo a la riqueza porque me brinda los medios para ayudar a los necesitados”. Recurrió a su ingenio emprendedor para inventar el primer sistema de transporte público urbano en Europa: una flota de carruajes concebidos específicamente para que las personas sin recursos pudieran recorrer las largas distancias que exigía la creciente ciudad de París, a un costo mínimo.

El libro de Alan Kreider, The Patient Ferment of the Early Church (El fermento paciente de la iglesia primitiva) describe “el crecimiento improbable del cristianismo en el Imperio Romano”. Kreider muestra que, para los primeros cristianos, el cuidado por los pobres era una de las pruebas más importantes de la verdadera fe. Antes de ser bautizados, a los catecúmenos se les preguntaba sobre su uso del dinero y si podían mostrar evidencia de que apoyaban a los pobres, especialmente entre comunidades cristianas. Uno de los factores que distinguía a los cristianos del resto de la población de la época tardía del imperio era su disposición a visitar a los enfermos y a ayudar a los pobres, en una sociedad donde los obsequios solían estar destinados a ganarse el favor y obtener ventajas.

‍[.pull-quote]El instinto de orar, un profundo sentido del pecado, el deseo de que los demás descubran y compartan el tesoro de la fe, y el compromiso abnegado con la vida de los pobres: estos son los signos claros de una auténtica fe y vida cristiana.[.pull-quote]

Por supuesto, como señala Tom Holland en su libro Dominio, la creencia de los primeros cristianos en el cuidado de los pobres, basada en que cada persona está hecha a imagen de Dios, se ha secularizado en una creencia generalizada en la caridad, aunque se haya olvidado su fundamento cristiano. Sin embargo, el ejemplo de los primeros cristianos, y de Pascal, muestra que un rasgo distintivo de la verdadera fe no es solo la generosidad económica hacia los pobres, sino la voluntad de entablar relaciones con ellos. Es una disposición a sacrificar la riqueza o el tiempo propios según la convicción de que el propósito de la vida no es el placer ni el consumo, sino el amor. Hoy en día el problema no es tanto que los ricos no den a los pobres, sino que los ricos no conocen a los pobres. La verdadera fe cristiana tiene un costo: involucrarse en la vida de quienes luchan en el extremo más difícil de una sociedad desigual.

La Noche de Fuego de Pascal y su impacto nos ayuda a discernir qué caracteriza la vida de un cristiano creyente, especialmente en un mundo poscristiano. El instinto de orar, un profundo sentido del pecado, el deseo de que los demás descubran y compartan el tesoro de la fe, y el compromiso abnegado con la vida de los pobres: estos son los signos claros de una auténtica fe y vida cristiana.

[.smalltext]Traducción de Micaela Amarilla Zeballos[.smalltext]