Es gab die Zeit, da Wiese, Fluß, des Waldes Saum,
auch wenn es ungewöhnlich nicht,
was ich da konnte schaun,
gekleidet schien mir in ein Himmelslicht.
—William Wordsworth (Deutsche Übersetzung von Dietrich H. Fischer)

An frühen herbstmorgen, wenn ich .mit meinem Hund in den Ahornwald hinter unserem Haus gehe, kann ich die Welt leicht mit den Augen des jungen Dichters Wordsworth sehen. Ein purpurroter Schimmer liegt über den Hudson Highlands, wenn Ajax den Bock in der Mulde aufscheucht. Das unbesorgte Vieh springt mit wehender weißer Fahne über das Unterholz hinweg. Ajax jagt ihm hinterher, bis ihn mein Ruf – „Jage keine Rehe!“ – mitten im Sprung stoppt und er schuldbewußt zurückblickt. Wir gehen zum See, dessen Oberfläche dampft und mit gelben Blättern übersät ist. Wie üblich jagt der Graureiher im Schilf nach Fröschen. Als er uns bemerkt, bricht er ab und flattert zum anderen Ufer. Wir warten und beobachten die Forellen, die aus dem Wasser springen. Dann geht die Sonne auf. Für Sprachwissenschaftler zählt das Wort für Morgendämmerung zu den ältesten in den indoeuropäischen Sprachen; sie ist eine Göttin, deren rekonstruierter Name, Ausōs, uns das Wort „Ostern“ gibt. Bereits die Menschen der Antike müssen das empfunden haben: Die Morgendämmerung ist so schön, dass sie heilig sein müsse. Auch die Tiere sind so schön, uns so ähnlich und doch so unähnlich, dass ihre Schönheit etwas bedeutet. Das Christentum hat eine Antwort: Schönheit ist ein Symbol für das Göttliche. Seit dem Neuen Testament sehen Christen in der Schönheit der Schöpfung ein Zeichen für die Schönheit des Schöpfers – eines Künstlers, der sein Werk mit Freude betrachtet: „Und siehe, es war sehr gut“ (Gen 1,31). Den Kirchenvätern lieferten die Psalmen die Begründung für diese Theologie der Schönheit: „Die Himmel verkünden die Herrlichkeit Gottes, und das Firmament verkündet das Werk seiner Hände“ (Ps 19,1). Nach dieser Denkweise ist die Schönheit der Welt, die unsere Liebe anruft, so geordnet, dass sie uns dazu bringt, ihren Schöpfer zu lieben; Schönheit wird zu einer Einladung zum Glauben. Deshalb ist laut dem Theologen Hans Urs von Balthasar „das Christentum die ästhetische Religion par excellence“.

Kirchenväter wie Cyrill von Alexandrien wandten sich insbesondere dem Buch der Weisheit zu, einer anonymen Schrift, die wahrscheinlich zur Zeit Christi in der jüdischen Gemeinde in Alexandrien entstand. Die Weisheit lehrt, dass naturverehrende Heiden töricht sind, weil „sie aus den sichtbaren guten Dingen nicht denjenigen erkennen konnten, der existiert, noch erkannten sie den Schöpfer, während sie auf seine Werke achteten“. Die Weisen hingegen lieben die Natur, weil sie ihnen lehrt, den „Schöpfer der Schönheit“ durch Analogien zu erkennen: „Denn aus der Größe und Schönheit der geschaffenen Dinge lässt sich auf ihren Schöpfer schließen“ (Weish 13,6).

Jasper Francis Cropsey, Greenwood Lake, Öl auf Leinwand, 1870. Abbildung von Wikimedia Commons (public domain).

Das Buch der Weisheit fordert uns auf, die Welt als bedeutungsvoll zu betrachten. Diese Morgendämmerung, dieser Wald, dieser Hirsch, dieser Hund, dieser Reiher: Sie alle sind ein Gedicht über Gott. Wie der byzantinische Mönch Petrus von Damaskus aus dem 12. Jahrhundert ausführlich darlegt:

Indem er über die Schönheit und den Nutzen jedes einzelnen Dings nachdenkt, wird [der Mensch] von Liebe für den Schöpfer erfüllt. Er betrachtet alle sichtbaren Dinge: den Himmel, die Sonne, den Mond, die Sterne und Wolken, Regen, Schnee und Hagel …  die vierbeinigen Tiere, die wilden Tiere und Reptilien, alle Vögel, die Quellen und Flüsse, die vielen Arten von Pflanzen und Kräutern, sowohl wildwachsende als auch kultivierte. Er sieht in allen Dingen die Ordnung, das Gleichgewicht, die Proportionen, die Schönheit, den Rhythmus, die Einheit, die Harmonie, die Nützlichkeit, die Vielfalt, die Bewegung, die Farben, die Formen, die Rückkehr der Dinge zu ihrem Ursprung, die Beständigkeit inmitten der Vergänglichkeit. Wenn er so über alle geschaffenen Realitäten nachdenkt, ist er von Staunen erfüllt.

Wie Wordsworth es im Titel seines Gedichts formulierte, kommen unsere Erfahrungen von Schönheit zu uns als „Andeutungen der Unsterblichkeit“.

Doch selbst die wunderschöne Naturlandschaft ist nicht nur Frieden und Licht. Wo Peter von Damaskus die Welt betrachtete und „Ordnung“, „Proportionen“ und „Harmonie“ sah, fragt sich der moderne Geist, wie man mit der zugrunde liegenden Gewalt umgehen soll: dem darwinistischen Kampf ums Überleben, Tennysons „Natur, rot von Zähnen und Klauen“. Die Ahornwälder mögen reizvoll erscheinen, aber jeder einzelne Baum konkurriert möglicherweise mit den anderen um Nährstoffe und Sonnenlicht. Der edel aussehende Hirsch beherbergt wahrscheinlich abscheuliche Parasiten und hat im Winter eine Wahrscheinlichkeit von eins zu drei, durch Krankheit, Hunger oder Kojoten zu sterben. Wenn sich die Forellenbarsche im nächsten Frühjahr fortpflanzen, werden 99,8 Prozent ihrer Jungtiere vor dem Erreichen des Erwachsenenalters sterben, viele davon werden von ihren eigenen Geschwistern gefressen.

Vor dem Hintergrund dieser befremdlichen Tatsachen dämpft die Evolutionspsychologie unsere Versuche, selbst in unseren schönsten Erfahrungen einen transzendenten Sinn zu finden. Die Freude am Anblick einer unberührten Landschaft resultiert beispielsweise aus Genen, die wir von unseren Vorfahren, den Jägern und Sammlern, geerbt haben, so eine viel zitierte Hypothese des Biologen Gordon Orians. Er geht davon aus, dass prähistorische Menschen sich so entwickelt haben, dass sie grüne Graslandschaften mit Bäumen und Wasserquellen bevorzugten, weil solche Lebensräume reichlich Nahrung versprachen und Raubtiere leicht zu erkennen waren. Daher gefällt uns eine Landschaft in dem Maße, wie sie den fruchtbaren Gebieten der ostafrikanischen Savanne ähnelt, aus denen unsere Spezies stammt. Nach dieser Theorie existiert Schönheit nur als genetisch kodierte subjektive Reaktion.

Was das Potenzial der Schönheit als Quelle moralischer oder spiritueller Bedeutung angeht, so wurden weit über die Grenzen der Evolutions-psychologie hinaus Zweifel geäußert. Wie der Theologe David Bentley Hart schreibt, gibt es „eine unbestreitbare ethische Verfehlung in der Schönheit“. Das liegt zum Teil daran, dass die Anhänger der Schönheit – Kenner, Förderer von Kunst und Musik, Praktiker der l’art de vivre – in der Regel zu den habgierigen Eliten gehörten. Hart fährt jedoch fort, dass das Problem möglicherweise in der Schönheit selbst liegt:

Das Schöne hat etwas Beunruhigendes, etwas Verschwenderisches, wie es sich selbst in den grausamsten Umgebungen üppig entfaltet, wobei seine milde Süße oft selbst die unerträglichsten Umstände erträglich zu machen scheint: Ein von einer Seuche heimgesuchtes Dorf kann im Schatten eines majestätischen Bergrückens liegen; die marmorne Ruhe eines kürzlich an Meningitis verstorbenen Kindes kann ein bemerkenswertes Bild ergeben; Die Killing Fields in Kambodscha waren oft üppig mit Blumen bewachsen; Nazi-Kommandanten schliefen gelegentlich zu den Klängen von Bach ein, gespielt von Ensembles jüdischer Häftlinge; und zweifellos waren die Todeslager regelmäßig von den zarten Farbtönen eines dämmrigen Himmels durchflutet.

Faschistische Kunstwerke veranschaulichen auf radikale Weise die moralischen Ambivalenzen der Schönheit. Nehmen wir beispielsweise die Filme der renommierten Kamerafrau Leni Riefenstahl, die Propaganda für das Dritte Reich schuf. Ihr Film Olympia, eine visuell beeindruckende Dokumentation der Olympischen Spiele 1936 in Berlin, zelebriert die Schönheit athletischer Körper in Bewegung. Seine technischen Innovationen beeinflussen bis heute die Bildsprache des Sports und der Mode – ebenso wie seine von Susan Sontag diagnostizierte eigentümliche Eigenschaft, „sowohl lüstern als auch idealisierend“ zu sein. Es handelt sich um eine Schönheit, die Menschen zu wunderschönen, vage pornografischen Exemplaren reduziert, die austauschbar und seelenlos sind. Diese Schönheit definiert sich durch das, was sie auslässt, und wen sie auslässt: Ein Jahr nach der Veröffentlichung des Films begann das Regime, mit dem Riefenstahl zusammenarbeitete, seine Kampagne der „Gnadentötung“ von Menschen mit Behinderungen. In den 1960er Jahren dankte ein ehemaliger Nazi-Sympathisant der Kamerafrau dafür, dass sie Filme gedreht hatte, die „die schönsten Menschen und nicht die Krüppel“ zeigten.

Dies ist zwar ein extremes Beispiel, verdeutlicht jedoch, warum Misstrauen gegenüber Schönheit auch in harmloseren Kontexten angebracht ist. Jede Schönheit, die die Unvollkommenheit und Verletzlichkeit des Menschen ausschließt, neigt dazu, unmenschlich zu werden. Und selbst die unberührte Schönheit der Natur ist nur eine Teilwahrheit in einer Welt, in der Kinder in Kriegsgebieten hungern oder an Missbraucher verkauft werden.

Dennoch bleibt Schönheit hartnäckig bestehen. Sie ist in dem Schneereiher zu finden, den ich heute Morgen gesehen habe, einem weißen Schimmer, der über dem See kreiste, in dem er normalerweise steht. Sie ist in den exquisit ergreifenden Modulationen einer Bach-Chaconne zu finden. Sie ist in Taten moralischer Größe zu finden, die die Kraft haben, uns mit einem Blick auf ihre Pracht zu schockieren. Ich denke zum Beispiel an den Moment am 21. September dieses Jahres, als die US-Aktivistin Erika Kirk vor Millionen von Zuschauern bei der Gedenkfeier für ihren ermordeten Ehemann Charlie Kirk sprach. Über seinen Mörder sagte sie:

Ich vergebe ihm. Ich vergebe ihm, weil Christus das getan hat und weil Charlie das auch getan hätte. Die Antwort auf Hass ist nicht Hass. Die Antwort, die wir aus dem Evangelium kennen, ist Liebe und stets Liebe. Liebe für unsere Feinde und Liebe für diejenigen, die uns verfolgen.

Nur eine außergewöhnliche Glaubensleistung konnte ihr die Kraft dazu geben – ähnlich jener von Felecia Sanders, die 2017 dem Massenmörder der Mother Emanuel Church in Charleston, South Carolina, und ihres Sohnes Tywanza Sanders sagte: „Ich vergebe Ihnen.“ Solche Handlungen, die über ihre Zeit und ihren Kontext hinausgehen, zeugen von göttlicher Schönheit.

Jasper Francis Cropsey, Autumn on the Hudson River, Öl auf Leinwand, 1860. Abbildung von Wikimedia Commons (public domain).

„Spät habe ich dich geliebt, o Schönheit, so alt und so neu!“, ruft Augustinus in seinen Bekenntnissen über Christus aus. Als der Logos, der am Anfang beim Schöpfer war, ist er der „Urheber der Schönheit“ aus dem Buch der Weisheit, der Ursprung alles Schönen in der Welt. Und seine Schönheit war die eines jüdischen Kindes, in Armut geboren und in eine Krippe gelegt, und später bereitwillig einen grausamen Tod erlitt, um die Schöpfung von ihren Sünden und Schrecken zu erlösen. Nur wenige haben so eloquent über diese Schönheit geschrieben wie Mutter Maria Skobtsova. 1891 als russische Aristokratin geboren, ließ sie sich in Paris nieder, legte ein Ordensgelübde ab und verbrachte die letzten 13 Jahre ihres Lebens im Dienst der Armen. Sie starb 1945 in den Gaskammern von Ravensbrück. Sie stellt sich vor, wie Christus aus einer prächtigen Kirche schlüpft, um „sich unter die Menge zu mischen: die Armen, die Aussätzigen, die Verzweifelten, die Verbitterten, die heiligen Narren“. Er sucht „die Armen und Verkrüppelten, Prostituierten und Sünder“ auf und sieht selbst in ihrer geistigen und körperlichen Verunstaltung den Funken seiner eigenen Schönheit. Für Skobtsova ist die Schönheit Christi eine Schönheit, die uns mit unendlicher Liebe ruft. So verstanden, weist Stendhals berühmte Definition von Schönheit als la promesse du bonheur, als Verheißung der Freude, auf eine grundlegende Wahrheit über die Realität hin: Weil Schönheit Christus ist, existieren alle Manifestationen der Schönheit, um Zeugnis abzulegen für seine Verheißung, dass die Liebe das letzte Wort haben wird.