Vor ein paar jahren unternahmen wir mit unseren drei Kindern einen. Roadtrip durch Nordwales. Solche Ausflüge sind für uns nichts Ungewöhnliches. Wir unterrichten unsere Kinder zu Hause. Das gibt uns die Freiheit, gelegentlich für ein paar Tage etwas zu unternehmen und Neues zu lernen. Auf dem Rückweg hielten wir an einem Spielplatz, um die Kinder ein wenig herumtoben zu lassen. An diesem Schultag war der Park bis auf eine Mutter und ihren Sohn menschenleer. Die Mutter versuchte, ein Telefongespräch zu führen, während ihr Sohn ununterbrochen an ihrem Ärmel zupfte. Deshalb luden wir den Jungen ein, mit unseren Kindern zu spielen. Als Eltern eines Kindes mit Autismus erkannten wir sofort, dass er ebenfalls autistisch war. Dieser Junge ähnelte unserem Sohn auf frappierende Weise und zeigte viele identische Verhaltensweisen: die Art, wie er seine Hände bewegte, wenn er sprach, die Intonation seiner Stimme, der fehlende Blickkontakt und das ständige Ziehen an seiner verzweifelten Mutter. In den Augen seiner Mutter sahen wir einen Ausdruck, den viele Eltern neurodiverser Kinder haben: eine Mischung aus völliger Verzweiflung und stoischer Entschlossenheit. Eltern zu sein ist niemals einfach. Den Schmerz jedoch, den Eltern fühlen, wenn ihr Kind nicht den gesellschaftlichen „Normalitätsstandards” entspricht, kann man nur schwer vermitteln.

Im Laufe unseres Gesprächs erzählte uns die Mutter, dass sie ihren Sohn wegen Mobbing aus der Schule genommen hatte. Er hatte jeden Morgen einen Wutanfall und weigerte sich kategorisch zur Schule zu gehen. Sie musste ihren Job aufgeben, was ihre finanzielle Situation verschlechterte, und da sie keine Erfahrung im Unterrichten hatte und ihre Familie nicht in der Nähe wohnte, fühlte sie sich mit der Erziehung ihres Sohnes völlig überfordert. Hinzu kam, dass ihr Mann, teilweise aufgrund der Herausforderungen mit ihrem Sohn, zum Alkohol gegriffen hatte. Fast jeden Tag verbrachte sie in Parks und zählte die Stunden bis zum Schlafengehen, um einen Moment der Ruhe zu finden. Wir unterhielten uns lange und tauschten Telefonnummern aus, aber wir hörten nie wieder von ihr.

Alle Graphiken von Jerry Montoya. Verwendet mit Genehmigung.

Dies ist keine ungewöhnliche Geschichte. Als Mitglieder verschiedener Social-Media-Gruppen für Eltern neurodiverser Kinder sehen wir täglich zahlreiche Beiträge von Eltern (meist Müttern), die am Rande der Verzweiflung stehen. Sie berichten von Kindern, die sich weigern zur Schule zu gehen, Geschwistern das Leben schwer machen, einfache Ausflüge und gesellschaftliche Anlässe fast unmöglich gestalten und Ehen belasten. Unserer Erfahrung nach ist diese „Gemeinschaft“ oft geprägt von Erschöpfung, Einsamkeit, Entmutigung durch Verwandte, die die Erkrankung missverstehen oder herunterspielen, tiefer Angst und einem hohen Maß an familiären Zerrüttungen.

Das sollte nicht so sein. In westlichen Gesellschaften beginnt eine breitere Diskussion über Neurodiversität. Während einige autistische Menschen die Zuordnung zu einer Behinderung ablehnen, wird Autismus von der britischen National Autistic Society als „lebenslange Entwicklungsstörung, die die Kommunikation und Interaktion mit der Welt beeinträchtigt” beschrieben. Ernsthafte Forschungen begannen im frühen 20. Jahrhundert, als schätzungsweise etwa einer von 2.000 Menschen autistisch war.

Heute geht man eher von einem pro 50 Menschen aus. Viele meinen, dass Verallgemeinerungen über Autismus gefährlich sein können. Die britische National Autistic Society weist jedoch darauf hin, dass bestimmte Merkmale bei autistischen Menschen häufiger vorkommen: Schwierigkeiten in der sozialen Kommunikation und Interaktion, repetitives und restriktives Verhalten sowie Über- oder Unterempfindlichkeit gegenüber Licht, Geräuschen, Geschmack oder Berührungen.

Vielleicht stellen wir uns den Himmel unbewusst als einen Ort vor, an dem alle sozial kompetent, akzeptabel und akzeptiert sind.

Es ist daher nicht verwunderlich, dass autistische Menschen in einer Welt, die nicht auf ihre Bedürfnisse eingeht, oft Schwierigkeiten haben. Die westliche Gesellschaft schätzt Selbstbeherrschung und Selbstverwirklichung. Ob es uns gefällt oder nicht, gemocht zu werden und „dazuzugehören” trägt wesentlich dazu bei, das zu erlangen, was man so unschön als „soziales Kapital” bezeichnet.

Menschen mögen Menschen mit sozialem Kapital: Prominente zeigen es, Werbung fördert es, Arbeitsplätze und soziale Treffpunkte schätzen es. Wenn Sie viele der Merkmale aufweisen, die oft mit Autismus in Verbindung gebracht werden, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass Ihnen die Gesellschaft weniger soziales Kapital zugesteht. Der Begriff „Autismus” stammt aus dem Griechischen „autos” (selbst) und bezeichnet ein Gefühl der Selbstgenügsamkeit, der Unfähigkeit, gut mit anderen in Beziehung zu treten oder normative soziale Signale zu erkennen.

Während die Forschung noch im Anfangsstadium ist, stützen Statistiken die Annahme, dass autistische Menschen sich in der Welt tatsächlich schwerer zurechtfinden. Im Vereinigten Königreich werden autistische Kinder mehr als doppelt so häufig von der Schule ausgeschlossen wie ihre Altersgenossen, und mehr als die Hälfte hat keinen Zugang zu einem ruhigen Ort in der Schule oder zu einer Bezugsperson, an die sie sich wenden können, wenn sie Unterstützung benötigen. Der Mangel an solchen Möglichkeiten hat unermessliche Auswirkungen auf Eltern und Betreuer.

I ch denke oft an diese Frau und ihren Sohn. Was bedeuten die frohe Botschaft des Evangeliums und das Reich Gottes für sie? Der Schriftsteller Steve Silberman behauptet: „Die Vorstellung, dass die Heilung für die einschränkendsten Aspekte des Autismus nicht in einer Pille zu finden ist, sondern in unterstützenden Gemeinschaften, ist eine Erkenntnis, zu der Eltern seit Generationen selbst gelangt sind.“ Als Vater eines autistischen Kindes und Christ denke (oder hoffe) ich, dass die Kirche dies vorleben sollte. Das gibt es auch: Kirchen, die sich sehr bemühen, auf die Bedürfnisse von Menschen mit neurologischer Diversität einzugehen, indem sie beispielsweise Räume zur Verfügung stellen, wenn jemand sich zurückziehen muss, verständnisvoll reagieren, wenn ein Kind im Gottesdienst einen Wutanfall bekommt, oder aufopferungsvolle Seelsorge und Entlastung für Familien anbieten, die nicht wissen, an wen sie sich wenden sollen.

Aber das Verständnis der Kirche für Neurodiversität ist oft begrenzt, und manchmal bleibt das Gefühl, dass „schwierige Kinder“ unter Kontrolle gehalten werden sollten, um nicht zu stören. Wie viele Familien werden etwa wegen störender Kinder gebeten, die Kirche zu verlassen?

Grant Macaskill, ein Wissenschaftler, der das Zentrum für Autismus und Theologie an der Universität Aberdeen mitbegründete, schreibt in seinem Buch „Autism and the Church”: „Die Kirche ist nicht einfach deshalb ein sicherer Ort, weil sie eine Kirche ist. Sie ist kein Ort, an dem die Werte des Reiches Gottes ohne Umschweife umgesetzt und auf das Wohlergehen jedes einzelnen Mitglieds angewendet werden. Sie ist der Ort, an dem der Kampf zwischen Fleisch und Geist am heftigsten tobt, und daher birgt sie für ihre schutzbedürftigen Mitglieder weiterhin Gefahren.”

Neurodiversität mag für Pastoren nur eine weitere Sorge sein, die sie neben anderen wichtigen Anliegen berücksichtigen müssen. Ich bin selbst Pastor und verstehe diesen Druck. Meine Sichtweise mag durch mein eigenes autistisches Kind verzerrt sein, aber viele Missverständnisse, Streitigkeiten, Druck und lebenslange Gefühle der Scham und Ablehnung hängen direkt oder indirekt mit Neurodiversität zusammen.

Macaskill erinnert uns an den Kern des Evangeliums: „Der Gott Israels, der in Jesus Christus Mensch geworden ist, verachtet die Art von sozialem oder symbolischem Kapital, die wir für so wichtig halten, und das war schon immer so: Er nähert sich denen, die wir von Natur aus als minderwertig betrachten, und lässt sie an seinem Erlösungswerk mitwirken.“ Das hat tiefgreifende Auswirkungen auf die Kirche.

Menschen mit Autismus sind laut Macaskill „nicht immer leicht zu mögen, sie bringen nicht immer viel soziales Kapital mit und haben vielleicht nur einen geringen Nutzwert für die Gemeinschaft“. Das bedeutet nicht, dass autistische Menschen romantisch verklärt auf ein Podest der moralischen Perfektion gestellt werden sollten; sie können „ihr Umfeld durch ihre neurotypische Weise wirklich verletzen und wirklich egoistisch sein“. Um es in christlichen Begriffen auszudrücken: Sie sind wie alle zur Sünde fähig und der Buße bedürftig.

In seinem Buch Wondrously Wounded: Theology, Disability, and the Body of Christ argumentiert Macaskills Kollege und führender Behinderten-Theologe Brian Brock, dass wir „die Idee der Behinderung aus ihrer etymologischen Verbindung mit Mangel und Gebrochenheit herauslösen müssen“. Brocks Sohn Adam, der Autismus und Down-Syndrom hat, half ihm zu verstehen, dass Behinderung fehlerhafte Lebensweisen aufdecken kann; sie ist eng mit unserer Wahrnehmung der Welt und unserer Beziehung zueinander verbunden. Die westliche Sichtweise mit ihrem engen Verständnis von Freiheit und Autonomie schleicht sich leicht in christliche Vorstellungen davon ein, was es bedeutet, Mensch zu sein. Vielleicht stellen wir uns den Himmel unbewusst als einen Ort vor, an dem alle sozial kompetent, akzeptabel und akzeptiert sind. Dieser Glaube impliziert, dass neurodiverse Zustände etwas sind, von dem Menschen geheilt werden müssen.

Auf säkularer Ebene verbirgt sich hinter mitfühlenden Argumenten für Sterbehilfe die Überzeugung, dass autistische Menschen kein erfülltes und erfolgreiches Leben führen können. Das Vereinigte Königreich hat kürzlich einen bedeutenden Schritt in Richtung der Legalisierung der Sterbehilfe unternommen, obwohl mehr als 350 Behindertenverbände vor einer solchen Entscheidung gewarnt hatten. Erfahrungen aus Ländern wie den Niederlanden zeigen, dass „Leiden” als fester Bestandteil des Autismus angesehen wird und damit automatisch zur Euthanasie berechtigt. Auf seltsame Weise ist der Tod das säkulare Äquivalent zum christlichen Verständnis von himmlischer Heilung: Der Verstorbene kann endlich „in Frieden ruhen”.

Brock zeigt dagegen eine christlichere Sichtweise von Wohlbefinden auf, die weniger mit körperlicher Heilung in der Zukunft zu tun hat, sondern vielmehr mit der neuen sozialen Ordnung, die bereits durch den Heiligen Geist geschaffen wird. Mit Blick auf sein Leben mit Adam benennt Brock das Paradoxon, in dem sich viele Eltern autistischer Kinder befinden: ein Nebeneinander von Frustration und Freude und die allmähliche Erkenntnis, dass das eigene Kind ungesunde Aspekte des eigenen Lebens aufdeckt:

Adam zieht mich in seine Zeit hinein. Seine Zeit ist viel langsamer, was nicht bedeutet, dass sie weniger Freude oder Aktivität enthält, aber sie ist räumlich und konzeptionell begrenzter und auf eine ständig unerwartete Weise ausgefüllt. Es braucht Zeit, um seine Verhaltensweisen zu lernen, um herauszufinden, was ihm Freude bereitet und wie man ihm helfen kann, Dinge zu genießen.Mein Sohn lehrte mich, weniger hektisch zu leben. Ich muss nicht jeden Moment mit Selbstverbesserungsmaßnahmen füllen. Unerbittliche Produktivität ist keine Frucht des Geistes. Dies hilft mir auch als Pastor, neu zu denken, wie soziale Beziehungen in der Kirche aussehen könnten: Keine Gemeinschaft, die eine Talkshow mit sozial kompetenten Hollywood-Stars nachahmt, sondern eine echte Kommunität von Sündern, die durch Gnade erlöst sind, sich oft gegenseitig verletzen oder ärgern, aber irgendwie gemeinsam zu Vergebung und Gnade finden.

Aber hier liegt eine Gefahr, die sehr gut von der Theologin Laura MacGregor zum Ausdruck gebracht wird. MacGregor reflektiert über ihre Erfahrungen mit der Pflege ihres geistig und körperlich schwer behinderten Sohnes. Sie erzählt, dass sie oft als Vorbild für Tugendhaftigkeit gepriesen wurde, als von Gott auserwählt, um prophetisch tiefe Wahrheiten zu verkünden, die sie aus ihrer Pflegeerfahrung gewonnen hatte. Ihre Realität sah jedoch ganz anders aus:

Mein Alltag war chaotisch und überfordernd, da ich mich bemühte, Matthew rund um die Uhr zu versorgen, ohne viel Zeit für mich zu haben, und gleichzeitig meine beiden normal entwickelten Kinder zu erziehen. Mein Glaube zerbrach, als ich mich um ein immer komplexeres und medizinisch pflegebedürftiges Kind kümmerte. Trotz der unerschütterlichen Fähigkeit meiner Gemeinde, das Göttliche in meiner Geschichte zu sehen, fühlte ich mich von Gott verlassen. Versuche, meine Verwirrung ehrlich zu diskutieren, wurden schnell mit Theodizeen zum Schweigen gebracht, die Gottes Güte und Fürsorge versicherten.MacGregor stützt sich auf den Soziologen Arthur Frank, der drei Arten von Schilderungen in Bezug auf Behinderung aufzeigt: Wiederherstellung (Rückkehr zur vollen Gesundheit), Suche (obwohl keine „Heilung“ gefunden wird, begibt sich die Protagonistin auf eine Reise der positiven Transformation) und Chaos (keine sinnvolle Lösung und daher bedrohlich). Obwohl viele Menschen glauben, sich auf die „Suche“ zu begeben, glaube McGregor eher, dass sie Behinderung als „Chaos“ erleben. MacGregor stellt ihre Erfahrung als Mutter jenen Berichten anderer Schriftsteller und Vordenker gegenüber; der zentrale Unterschied besteht darin, dass diese Autoren, so scharfsinnig sie auch sind, nicht die unerbittlichen Anforderungen einer lebenslangen Pflege erlebt haben.

Henri J. M. Nouwen, der zu Recht als tiefgründiger Denker über Behinderung und christliches Leben verehrt wird, beschreibt Situationen im Umgang mit Behinderung. Seine Erfahrung sammelte er in einem ökumenischen Behindertenapostolat. Allerdings hat er sich bewusst für die Pflege entschieden, hatte die Möglichkeit, seine Pflegeaufgaben so zu gestalten, dass sie seinen persönlichen Bedürfnissen und Fähigkeiten entsprach, und konnte die Pflege bei Bedarf oder auf Wunsch beenden. Seine Publikationen erzählen die bevorzugte Geschichte einer „Suche“, weil er laut MacGregor die Mittel und die Macht hatte, das Chaos zu begrenzen, das oft mit chronischer, komplexer Pflege verbunden ist.

Diese Gedanken zeigen mir, dass ich selbst eine erlösende Erzählung brauche, um meine eigenen Erfahrungen und die anderer zu verarbeiten. In gewisser Weise ist das nicht falsch – als Christen hoffen wir auf die Zukunft; ohne diese Hoffnung wäre das Universum die kalte Leere, die Richard Dawkins sich vorstellt, in der niemand unsere Schreie in der Dunkelheit hört. Wir glauben etwas anderes, aber können wir wirklich daran glauben, ohne die Chaosgeschichten als Mangel an Glauben abzutun?

MacGregor bringt klar zum Ausdruck, dass die mangelnde Unterstützung durch ihre Glaubensgemeinschaft eine ihrer größten Enttäuschungen war. Als Kirche brauchen wir eine Vision vom Reich Gottes, damit wir wirklich auf Gottes unermüdliche Fürsorge und Liebe für alle Menschen hinweisen können, auch für autistische Menschen und ihre Familien.

Laut Brock besteht unsere falsche Annahme darin, dass wir nicht anerkennen, dass alle Menschen in gewissem Maße gebrochen sind, und dass wir nicht erkennen, dass Menschen mit geistigen Behinderungen oft in der Lage sind, Muster des Reiches Gottes stärker zu zeigen als Menschen ohne Behinderung. Mein Sohn sagt die Dinge genau so, wie er sie sieht – es gibt keine versteckten oder kryptischen Bedeutungen, die es zu entschlüsseln gilt.

Für viele Menschen mit geistiger Behinderung und ihre Familien verläuft das Leben langsamer. Dies stellt die ständige Geschäftigkeit und das Streben des modernen Lebens direkt in Frage. Für Brock verschmilzt die Zukunft mit der Gegenwart: Sein Sohn Adam und andere Menschen mit Autismus sind nicht Gegenstand von Spekulationen darüber, wie das Leben im Himmel aussehen wird, oder ein Kanal für die Gaben des Heiligen Geistes an die Kirche. Obwohl, auch das können sie sein. In erster Linie ist Adam jemand, an dem sich sowohl seine Eltern als auch die Kirchengemeinde erfreuen:

Eine solche Hoffnung drückt eine . . . vom Geist geschenkte Kraft aus, mit einer Liebe zu lieben, die andere nicht einfach toleriert, sondern die mit unverfälschter Aufrichtigkeit sagen kann: „Ich bin froh, dass du da bist.“ Diese Hoffnung überschneidet sich mit dem blasseren Glauben, dass „Behinderte“ den Kirchen und Einzelpersonen die Abhängigkeit jedes Menschen vor Augen führen oder ein Gefühl der Zufriedenheit vermitteln, weil sie Inklusion verwirklichen. Eine solche Hoffnung geht über die Einteilung in „normal“ und „behindert“ hinaus und drückt sich in dem Gebet aus, dass unsere Augen für sie geöffnet werden: „Der Mensch sieht, was vor den Augen ist, der Herr aber sieht das Herz“ (1 Sam 16,7).

Im Reich Gottes ist seine Herrschaft unangefochten. Und die Manifestation seines Reiches hier auf Erden stellt uns vor eine ganz andere Aufgabe. Im Chaos unseres eigenen Lebens und des Lebens anderer müssen wir lernen, nicht zu tun, sondern zu sein. Die gute Nachricht für mich, für die Kirche, für diese Mutter und ihren Sohn, für alle Menschen ist, dass Gott uns nicht verlässt. Er kommt in unser Chaos, er geht mit uns, während wir lernen, seinen Weg zu erkennen.

Über den Künstler: Jerry Montoya ist ein kolumbianisch-amerikanischer Künstler. Sein Werke zeigen häufig seinen autistischen Sohn. „Autismus bedeutet in unserem Haus Lachen und Umarmungen, Frustration und Tränen. Es bedeutet, dass Fremde uns seltsam anschauen und selbst unsere engsten Freunde uns nicht ganz verstehen. Es bedeutet einen intelligenten, einzigartigen, albernen kleinen Jungen und ein Haus voller Liebe."