Das übernatürliche ist nicht ...verschwunden. Während ich dies schreibe, finden in London und Oxford zwei Ausstellungen statt, die sich mit Wahrsagerei in Vergangenheit und Gegenwart befassen. Zur Vorbereitung dieses Essays habe ich beide Ausstellungen besucht. Die Gespräche der Besucher, insbesondere der jüngeren, zeugten von einem lebhaften Interesse an diesem Thema, das über historische oder künstlerische Neugier hinausging. Die Ausstellung in Oxford vermied bewusst Kritik. Vielmehr ermutigte sie die Besucher, sich selbst im Wahrsagen zu versuchen. Gleichzeitig berichten Zeitungen, dass die Zahl der Kirchenbesucher deutlich zunimmt, vor allem unter jüngeren Menschen, und dass diese sich überwiegend zu Kirchen hingezogen fühlen, in denen das Übernatürliche fest auf der Tagesordnung steht und wo Gott angeblich noch immer spricht und heilt.

Das Interesse an Wahrsagerei und Wundern sowie der Glaube an Gott sind wieder en vogue. Dies spricht für die Beständigkeit des Übernatürlichen. Aber was verstehen wir unter „übernatürlich“?

Um die Vorstellungen von Natur und Übernatürlichem zu erforschen, ist es sinnvoll, mit einer klaren Unterscheidung zu beginnen, die im Zentrum der christlichen Theologie steht, und dann zu sehen, wie sie zumindest bis zu einem gewissen Grad unterlaufen werden kann. Diese Unterscheidung ist die größte und bedeutendste aller Unterscheidungen: die zwischen Gott und den Geschöpfen. Es gibt Gott, es gibt alles, was Gott erschafft, was nicht Gott ist, und nichts weiter. Es gibt keinen Mittelweg, keine Zwischenform (und das schließt Jesus mit ein).

Wenn wir uns der Idee des Übernatürlichen aus dieser Perspektive nähern, meinen wir mit „Natur“die Schöpfung. Was über die Natur hinausgeht (das Übernatürliche), ist Gott. So betrachtet, sind Menschen „natürlich“. Das Gleiche gilt für Regenwürmer, aber auch für Engel und Erzengel, ja sogar für die glorreichsten Seraphim. Gott schuf Himmel und Erde und alle sichtbaren und unsichtbaren Dinge, wie es im Nicänischen Glaubensbekenntnis heißt. Gott ist Gott, und Geschöpfe sind Geschöpfe. So gesehen ist nur Gott übernatürlich.

Weit häufiger werden diese Begriffe allerdings in einem anderen Zusammenhang verwendet, wobei sich „Natur“ auf alles bezieht, was mit der Schöpfung zu tun hat, während „Übernatürliches“ bedeutet, dass Gott auf eine Weise in die Schöpfung eingreift, die über ihre inhärente Natur hinausgeht. Wenn beispielsweise jemand eine Wunde erleidet und sein Körper sich selbst heilt, ist das Natur. Wenn die Verletzung jedoch auf wundersame Weise geheilt wird, indem Gott außerhalb der Tendenzen oder Fähigkeiten der Natur wirkt, ist dies übernatürlich. 

Historisch gesehen haben christliche Theologen nicht geglaubt, dass die menschliche Seele einen natürlichen Ursprung hat. Das Zentralste und Charakteristischste an jedem Menschen sei direkt von Gott geschaffen worden, außerhalb jeglicher natürlicher Prozesse. Nicht alle Theologen oder Traditionen folgen dieser Linie, aber für diejenigen, die dies tun, sind Menschen nur in einem Sinne natürlich: Sie sind Geschöpfe, die geschöpfliche Dinge tun. In einem weiteren Sinne haben sie jedoch etwas Übernatürliches an sich, da die menschliche Seele oder Person im Gegensatz zu einer Katze oder einem Hund mehr ist, als die Natur hervorbringen kann. Sie ist ein Werk Gottes, jenseits der Natur.

Selbst wenn man davon ausgeht, dass jeder Mensch einen natürlichen Ursprung hat, bleiben Herausforderungen bestehen. Sobald ein Lebewesen wie wir auf der Bühne erscheint, ein Lebewesen, das wissen und lieben kann, wird es schwieriger, eine klare Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen aufrechtzuerhalten. Allein durch das natürliche Leben entstehen Fragen über Gott. Wir könnten uns fragen, woher alles kommt. Wir könnten uns fragen, warum es überhaupt etwas gibt und nicht nichts. Wir fragen uns vielleicht, warum das Universum so ist, wie es ist. Wir denken vielleicht darüber nach, ob Güte, Wahrheit und Schönheit mehr sind als nur Namen, die wir den Dingen geben. Es scheint, dass die Natur, ohne auch nur einen Moment lang etwas anderes als natürlich zu sein, nicht vollständig von Gott abgegrenzt werden kann, da sie nur in ihrer Beziehung zu Gott, also in ihrer Beziehung zum Übernatürlichen, richtig verstanden werden kann.

Es scheint, dass die Natur nicht vollständig von Gott abgegrenzt werden kann, da sie nur in ihrer Beziehung zu Gott, also in ihrer Beziehung zum Übernatürlichen, richtig verstanden werden kann.

Das menschliche Verständnis könnte uns somit davor warnen, eine absolute Unterscheidung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen zu treffen. Was jedoch im 20. Jahrhundert wirklich für Aufruhr sorgte, war nicht das Verständnis, sondern das Verlangen, nicht das Wissen, sondern die Liebe. Das führt uns zum Kern einiger katholischer Meinungsverschiedenheiten, die sich auch für Protestanten als fruchtbar erwiesen haben.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts tendierten katholische Theologen dazu, an ein natürliches menschliches Verlangen zu glauben, etwas über Gott zu erfahren. Dieses Verlangen mag durch die Sünde getrübt sein, aber im Herzen jedes Menschen, wenn wir so funktionieren, wie wir sollten, liegt der Wunsch, unseren Schöpfer zu erkennen. Und da dieses Verlangen natürlich ist, muss es etwas sein, das Gott innerhalb der Grenzen des natürlich und menschlich Möglichen stillt. Ein vollkommener Mensch, unbefleckt von Sünde, wäre ein großer Philosoph. Er wüsste alles, was man innerhalb der Grenzen der natürlichen Vernunft über Gott wissen kann, und damit wäre sein natürliches Verlangen, Gott zu erkennen, befriedigt.

Der große Kritiker dieser Position war der französische Jesuit Henri de Lubac (der unter anderem für seinen heldenhaften Widerstand gegen das Dritte Reich während des Zweiten Weltkriegs in Erinnerung bleiben sollte). Er glaubte nicht daran, dass unsere begrenzten weltlichen Mittel reichen würden, unser Verlangen nach dem unbegrenzten Gott zu stillen. Er glaubte nicht, dass uns das Wissen um einen Gott genügte. Nein, wir möchten Gott als Gott erkennen. De Lubacs Behauptung lässt sich mit einem bekannten Zitat des Heiligen Augustinus von Hippo umschreiben: „Du hast uns, Herr, für dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es in dir ruht.“ Diese augustinische Erkenntnis verkompliziert die Beziehung zwischen dem Natürlichen und dem Übernatürlichen. Wenn unsere Natur mit nichts Geringerem als Gott zufrieden ist, muss es ein natürliches Verlangen nach dem Übernatürlichen geben.

Leser mögen die Vorstellung eines natürlichen Verlangens nach dem Übernatürlichen nicht problematisch finden, aber die Gegner von de Lubac erhoben heftigen Einspruch, und ihre Einwände waren nicht unbegründet. In Anlehnung an Aristoteles betrachteten sie es als unumstößliche Regel, dass nichts in der Natur umsonst ist. Das bedeutet, dass es kein natürliches Verlangen geben kann, das von Natur aus unerfüllbar ist, kein Verlangen, das nur erfüllt werden kann, wenn die Natur über sich selbst hinausgeht. Etwas anderes anzunehmen schien eine von zwei unangenehmen Möglichkeiten zu implizieren. Die eine ist, dass Gott zum Scheitern verurteilte Geschöpfe geschaffen hat, zumindest wenn man sie für sich betrachtet: zum Scheitern verurteilt, weil sie durch ihre eigenen natürlichen Wünsche begrenzt werden, da das Übernatürliche – als Wissen, Vision und Ruhe in Gott – genau das ist, was die Natur selbst nicht liefern kann. Die andere Möglichkeit, so dachten sie, wäre eine ebenso problematische Einschränkung der göttlichen Freiheit, mit der Vorstellung, dass Gott Geschöpfe geschaffen hat, die er dann über die Natur hinaus erheben muss. Das schien gegen die Vorstellung zu verstoßen, dass Gnade und die Vision Gottes Gaben Gottes sind, völlig frei und unentgeltlich.

Hinter diesen Überlegungen stand auch der Wunsch, die Güte der Schöpfung zu bewahren. Ja, die Menschen sind gefallen. Ja, wir schädigen die Welt um uns herum auf vielfältige Weise. Das ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass Gott die Schöpfung am Anfang für gut, ja sogar für „sehr gut“ befunden hat. Die Theologie, gegen die sich de Lubac stellte, wollte sich in edler Absicht gegen die Vorstellung wehren, dass die Schöpfung an sich gefallen sei oder dass ihr eine inhärente, von Gott gegebene Integrität fehle. Die Natur, so wollten seine Gegner sagen, braucht keine Gnade oder das Übernatürliche, um sehr gut zu sein.

Es ist wichtig zu beachten, dass es hier um mehr geht als nur um eine Diskussion über die Auswirkungen der Sünde. Sicherlich hat kein sündiges Geschöpf die Fähigkeit, Gott als Gott zu erkennen, aber das gilt auch für jedes sündenfreie Geschöpf. Im Mittelpunkt dieser Auseinandersetzungen steht die „selige Schau“: die völlig, absolut und transzendent erfüllende Schau Gottes. 

Kein Sünder kann Gott sehen und leben. Das gilt auch für völlig unversehrte Wesen, selbst für erhabenste Erzengel. In allen christlichen Traditionen ist die Meinung weit verbreitet, dass kein Geschöpf von Natur aus die Fähigkeit besitzt, Gott zu sehen: Die Vision Gottes wird als Gnade geschenkt.

Man könnte sagen, dass die menschliche Natur ein Gummiband ist. Gummibänder eignen sich unter anderem gut, um Bleistiftbündel zusammenzuhalten. Ein sündiger Mensch ist wie ein gerissenes Gummiband, das dazu nicht mehr in der Lage ist. Die Vision Gottes ist jedoch nicht wie das Zusammenhalten eines Bündels Bleistifte, sondern wie das Aufbewahren von geschmolzenem Gold. Ein gerissenes Gummiband kann das nicht; ein unbeschädigtes ebenfalls nicht. Um die Vision Gottes zu empfangen, müssen wir über das hinaus erhoben werden, was wir von Natur aus sind. Nur durch Gott können wir Gott sehen.

Die Bedenken sind nichtig, die de Lubacs Gegner hinsichtlich eines natürlichen Verlangens nach dem Übernatürlichen vorbrachten. Zum einen ist die Natur selbst bereits ein völlig unentgeltliches Geschenk. Die Schöpfung ist das Geschenk, das seinen Empfänger erfindet. Auf jeden Versuch, das Natürliche vom Übernatürlichen abzugrenzen, können wir antworten: „Zu spät!“ Um das Risiko einer Untertreibung einzugehen: Die Schöpfung aus dem Nichts gehört nicht zur Natur. Von Anfang an hat die Schöpfung den Charakter von Überfluss und Überschuss, den wir sonst mit Wundern und Gnade verbinden.

Bindet Gott sich selbst die Hände, wenn er Geschöpfe erschafft, die ein Verlangen nach ihm haben, das er erfüllen muss? Beim Schaffen ist Gott völlig frei. Gott musste keine Geschöpfe mit einer Offenheit und Sehnsucht erschaffen, die nur durch Gnade erfüllt werden kann. Wenn Gott solche Geschöpfe auf diese Weise erschafft, hat nichts Gottes Hand gezwungen. Auch sollte uns nichts an unserer Natur dazu ermutigen, überhebliche Forderungen an Gott zu stellen – selbst wenn wir nicht gesündigt hätten. Das menschliche Verlangen nach Gott sollte uns vielmehr in demütiger Fürbitte auf die Knie zwingen. Wir können nur bitten; nur Gott kann geben. Was Gott gibt, hängt viel mehr davon ab, wie Gott ist, als davon, wie wir sind, nicht zuletzt, weil Gott uns immer zuvorkommt: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“ (Jes 65,24).De Lubac hat noch mehr zu bieten. Er legte großen Wert darauf, dass wir die Begriffe „Natur“ und „übernatürlich“ verwenden. Nicht zwei Substantive (Natur und Übernatur) oder gar zwei Adjektive (natürlich und übernatürlich), sondern ein Substantiv und ein Adjektiv. De Lubacs Idee war, dass wir immer nur über das sprechen, was Gott schafft (Natur) und über den Zustand, zu dem Gott es erheben könnte (ein übernatürlicher Zustand). Gott schafft keine neue und unabhängige Art von Dingen (Übernatur); er nimmt das, was er geschaffen hat, und gießt seine Gnade darüber aus. Gott nimmt das, was er geschaffen hat, und erhebt es, während er es vollständig geschaffen lässt. Dieses Erheben verwandelt die Natur nicht in etwas anderes, als wäre sie nicht mehr Natur. Gott löscht nichts aus und beginnt nicht von vorne.

Das christentum besteht darauf, dass Gott Gott ist und Geschöpfe Geschöpfe sind: Regenwürmer, Menschen und Engel gleichermaßen. Geschöpfe sind in ihrem Sein und Charakter vollständig von Gott abhängig, während Gott sein Sein und seinen Charakter von niemandem und nichts anderem erhält. Geschöpfe sind geschaffen und natürlich: Sie leben und bewegen sich und haben ihr Dasein von Gott, gemäß der Natur, die Gott ihnen gegeben hat. Dem folgend befinden wir uns nur dann im Bereich des Übernatürlichen, wenn Gott mit einem Geschöpf mehr tut, als dessen göttlich gegebene Natur leisten kann, zum Beispiel durch Heilung, Wunder oder Offenbarung und das auf eine Weise, die mit natürlicher Vernunft niemals zu begreifen wäre.

Allerdings können wir darüber nachdenken, wie das Übernatürliche die Schöpfung als natürlichen Bereich durchdringt. Dies kann in Form einer Frage geschehen: Wer ist dieser Gott, von dem diese Schöpfung allein durch ihre Existenz Zeugnis ablegt? Oder es kann in Form eines Verlangens sein, das nichts in der Natur selbst erfüllen kann. Solche Fragen und Wünsche könnten analog als „übernatürlich“ bezeichnet werden: Es sind die Fragen und Wünsche natürlicher Dinge, aber sie verweisen auf den übernatürlichen Gott, der die Natur in höchstem Maße übersteigt. Mit dieser Analogie im Hinterkopf können wir uns Karl Barth zuwenden, einem Titanen der Theologie des 20. Jahrhunderts, der dafür bekannt ist, eine scharfe Unterscheidung zwischen Gott und den Geschöpfen zu treffen. Aufgrund dieser Unterscheidung ist seine These, dass der Himmel – ob wir nun den physischen Kosmos oder die Wohnstätte der Engel meinen – sowohl geschaffen ist als auch über seine Geschaffenheit hinausweist, umso faszinierender. Für Barth ist die Art und Weise, wie der Himmel die Erde übersteigt, ein Bild oder eine Analogie dafür, wie Gott die gesamte Schöpfung übersteigt.

Es gibt aber auch andere Einfallsmomente des Übernatürlichen, in denen die Schöpfung, selbst in dem, was natürlich ist, eine Art Fülle aufweist, die von Gott zeugt oder besonders von Gott berührt zu sein scheint. Denken Sie an die menschliche Kreativität, in der wir ein Echo von Gottes Fähigkeit hören könnten, „aus dem Nichts“ zu erschaffen. Hören Sie sich ein Klavierkonzert von Mozart oder eine Fuge von Bach an. Besitzen sie nicht eine Vollkommenheit, die, obwohl natürlich, auch auf etwas über das Natürliche Hinausgehendes hinzuweisen scheint? Oder betrachten Sie das Denken und die Sprache. Obwohl natürlich, besitzen sie eine Art von Grenzenlosigkeit. Oder betrachten Sie den Frühling, der laut John Henry Newman einen Blick auf die unsichtbare Welt bietet, die in der sichtbaren Welt hervorbricht. Der Frühling suggeriert so etwas wie Gnade, genau dort, in der Natur, in ihrer natürlichsten Form.

In diesem Sinne sollten wir zwar darauf bestehen, dass Engel im Sinne von Geschöpfen völlig natürlich sind. Sie stehen aber auch mit einem Fuß im übernatürlichen Bereich, sind von übernatürlichem Geheimnis und Glanz umgeben. Und sie besuchen uns nicht aus eigenem natürlichem Antrieb: Ein Engel zu sein bedeutet, Gottes Bote zu sein. Sie werden von Gott gesandt, und zwar, wie ich mir vorstelle, nur mit einer Mission der Gnade, um die Natur über die Natur hinaus zu erheben. Kein Engel besitzt die natürliche Fähigkeit, Gott zu sehen. Durch Gottes Gnade jedoch sehen die heiligen Engel das Antlitz des Vaters (vgl. Mt 18,10). Gott zu sehen bedeutet, von Gott erfüllt zu sein. Damit sind die heiligen Engel in dieser Hinsicht mehr als natürlich: verwandelt, von Gnade entflammt. Selbst nach der strengsten Definition des Übernatürlichen haben Engel etwas zutiefst Übernatürliches an sich.

Menschen mögen diese Art der Verwandlung vielleicht erst im Leben der kommenden Welt erfahren, aber es entspricht der biblischen Theologie anzunehmen, dass Gott in den Christen hier auf Erden wohnt: dass wir zu Tempeln des Heiligen Geistes gemacht sind (1 Kor 6,19). Eine schöne Geschichte über einen Wüstenvater legt nahe, dass Vergebung eine Möglichkeit für Menschen ist, schon auf Erden ein Leben zu führen, das mehr als menschlich erscheint: „Man sagte von Abba Makarios dem Großen, dass er, wie geschrieben steht, ein Gott auf Erden geworden sei, denn so wie Gott die Welt beschützt, so verdeckte Abba Makarios die Fehler, die er sah, als hätte er sie nicht gesehen, und die, die er hörte, als hätte er sie nicht gehört.“

Wenn man jemanden auf der Straße fragt, was er unter „Übernatürlich“ versteht, wird er mit ziemlicher Sicherheit von Geistern, Dämonen und ähnlichen Dingen sprechen. Wie wir gesehen haben, wären solche Wesen in diesem Sinne eher natürlich als übernatürlich. Wir haben jedoch begonnen, eine erweiterte Bedeutung des Begriffs „übernatürlich“ zuzulassen, und das könnte auch hier zutreffen. Wenn beispielsweise die heiligen Engel in gewisser Weise übernatürlich sind, da sie Boten der Gnade sind und durch die Vision Gottes verwandelt wurden, dann wären auch die gefallenen Engel nicht ganz natürlich. In ihrem Fall wäre dies jedoch eher ein Mangel als ein Übermaß. Das Böse ist eine Abschwächung, daher ist ihre Unnatürlichkeit, ihre Unheimlichkeit eher unternatürlich als übernatürlich.

Ich möchte nicht mit Dämonen enden, sondern mit Christus. Hebt Jesus die Unterscheidung zwischen Natur und Gnade auf? Ja und nein. Auf der Seite der scheinbaren Aufhebung hat er göttliche Menschlichkeit und menschliche Göttlichkeit; in ihm begegnen wir einem menschlichen Leben, das Gottes eigenes Leben ist, einer menschlichen Existenz, die Gottes eigene Existenz ist. Es scheint keine größere Umkehrung von Kategorien zu geben als diese, und doch basiert unser Denken über Jesus auch auf der Art und Weise, wie diese Unterscheidungen – zwischen Gott und Schöpfung, Göttlichkeit und Menschlichkeit – respektiert und aufrechterhalten werden. Die Menschlichkeit Christi ist nicht weniger menschlich, nicht weniger natürlich, nicht weniger geschaffen als jede andere Menschlichkeit. Und wie Thomas von Aquin uns so schön in Erinnerung ruft, steht die Tatsache, dass Jesus Gott ist, in keinem Widerspruch dazu, was es bedeutet, als Geschöpf vor Gott zu stehen. Jesus betete und verehrte Gott. Er fastete und ging in den Tempel und in die Synagoge. Er studierte die Thora, er wuchs in Gnade, er wurde in Tugend geformt. Jesus ist kein seltsamer Hybrid, der irgendwo zwischen Menschlichkeit und Göttlichkeit liegt; er ist vollkommen, einheitlich und eindeutig beides. In Jesus sehen wir, dass die übernatürlich erhöhte Natur nicht weniger natürlich ist. Durch ihn werden wir daran erinnert, dass die Aufgabe des Christentums im 21. Jahrhundert darin besteht, sowohl die Natur zu verteidigen als auch die Gnade zu predigen.