Als Lesslie Newbigin Mitte der 1970er Jahre in Birmingham aus dem Zug stieg, rechnete er damit, dass seine Aufgabe nun einfacher sein würde als es seine Missionsarbeit in Südindien gewesen war. Schließlich war dies England, ein christliches Land.

Birmingham, eine ehemaligen Industriestadt, wirkte müde und schien in einer Kultur zu ersticken, die Kathedralen gegen Konsumismus eingetauscht hatte. Die Kirchen glichen vernachlässigten historischen Stätten, die nur noch von wenigen Gläubigen besucht und von der breiten Masse ignoriert wurden.

Newbigin war schockiert. Er hatte Ozeane überquert, um Christus unter Polytheisten, Muslimen und Marxisten zu verkünden. Keiner von ihnen teilte seine Weltanschauung, aber alle beschäftigten sich intensiv mit Fragen der Wahrheit und Erlösung. Es wurde hitzige debattiert. Er war aufgeblüht. Das Evangelium war aufgeblüht. In seiner Heimat stellte niemand diese Fragen. „Plötzlich erkannte ich“, schrieb er später, „dass das wahre Missionsfeld hier ist.“

Das Land befand sich in einer spirituelle Krise. Die Kategorie „Wahrheit“ war zusammengebrochen und das Christentum von einer öffentlichen Behauptung zu einer privaten Meinung umklassifiziert worden. Das Evangelium wurde nicht abgelehnt, weil es als falsch angesehen wurde, sondern weil es nicht mehr als interessant empfunden wurde.

Newbigin wurde 1909 im Nordosten Englands als Sohn einer wohlhabenden presbyterianischen Familie geboren und wuchs in der langen Dämmerstunde des britischen Christentums auf. Die Keime eines lebendigen Glaubens wurden während seines Studiums in Cambridge gesät, vor allem durch die christliche Studentenbewegung. Dort ergriff das Evangelium Besitz von ihm – nicht nur als Glaubenssystem, sondern als Aufruf: „Die Kirche“, so schrieb er in Foolishness to the Greeks, „soll Männer und Frauen nicht aus der Welt in eine sichere religiöse Enklave rufen, sondern sie herausrufen, um sie als Botschafter des Reiches Gottes zurückzusenden.“

Nach seiner Ausbildung am Westminster College und frisch verheiratet mit Helen Henderson – einer Frau von bemerkenswerter Stärke und Intelligenz – brach Newbigin 1936 unter der Schirmherrschaft der Church of Scotland nach Indien auf. Das Indien, das ihn erwartete, war eine unbeständige und pluralistische Nation. Gandhis Bewegung des zivilen Ungehorsams erschütterte die koloniale Ordnung. Hinduismus und Islam prägten die religiöse Landschaft. Obwohl der Heilige Thomas dort angeblich bereits im ersten Jahrhundert Gemeinden gegründet hatte und die Mar-Thoma-Christen seitdem einen aktiven Teil des orientalisch-orthodoxen Zweigs der Kirche bildeten, waren sie vergleichsweise wenige und weitgehend auf den südlichen Bundesstaat Kerala beschränkt. Das Christentum, insbesondere seine anglikanische Form, wurde oft mit Argwohn betrachtet: War es wirklich eine gute Nachricht oder nur ein weiteres Instrument des Empire?

Newbigin stellte bald fest, dass er nicht als politisch neutraler Botschafter der Wahrheit angekommen war. Er war als Ausländer, als Weißer und – wenn auch unbeabsichtigt – als Vertreter einer zerfallenden imperialen Ordnung gekommen. Sein Akzent, seine Ausbildung, sogar seine Ekklesiologie waren mit kulturellen Vorurteilen behaftet. Und die Dorfbewohner stellten sicher, dass er das auch zu spüren bekam.

Ein hinduistischer Lehrer fragte ihn einmal mit entwaffnender Direktheit: „Warum glauben Sie, dass wir Ihren Gott brauchen, wenn wir seit Jahrhunderten mit unserem eigenen leben?“ In einem anderen Dorf wurde ein neu bekehrter Christ von seiner Großfamilie gewaltsam verstoßen.

Dies veränderte seine gesamte Herangehensweise. Wir müssen das Evangelium predigen, sagte er, „nicht als These, nicht als Argument, sondern als die Geschichte der Welt“. Das Christentum ist nicht etwas, das eine aufgeklärte Kultur einer noch nicht aufgeklärten Kultur vermittelt. Es ist ein Drama, zu dem jede Kultur eingeladen ist, das aber auch jede Kultur herausfordert, einschließlich derjenigen, die sie trägt.

1947, dem Jahr, in dem Indien seine Unabhängigkeit erlangte, wurde Newbigin zum Bischof der neu gegründeten Kirche Südindiens geweiht. Während die kolonialen Strukturen abgebaut wurden, durchlief die Kirche eine parallele Reformation. Die Kirche Südindiens war eine Erklärung, dass die aus dem Westen importierten konfessionellen Spaltungen nicht länger tolerierbar waren.

Anglikaner, Methodisten, Presbyterianer und Kongregationalisten bildeten eine Gemeinschaft. Und Newbigin, mittlerweile Bischof der Diözese Madurai Ramnad, begann, eine Vielzahl von Gemeinden zu betreuen, die sich über Hunderte von Dörfern erstreckten. Er reiste mit dem Zug, mit Ochsenkarren und zu Fuß. Er saß auf Lehmböden und aß von Bananenblättern. Seine Theologie wurde nicht in Fakultätsräumen entwickelt, sondern in Gebetstreffen, Taufen unter freiem Himmel und Seelsorgebesuchen. Laut Newbigin wirkt das Evangelium nicht von außen auf eine Gesellschaft, sondern organisch von innen heraus und verankert sich in einer Kultur, um eine Transformation herbeizuführen.

In dieser Feuerprobe reifte eine seiner nachhaltigsten Erkenntnisse: Die Kirche selbst ist die Hermeneutik des Evangeliums. Das bedeutet, dass die Kirche das Zeichen, das Instrument und der Vorgeschmack des Reiches Gottes ist.

Als Lesslie Newbigin nach vier Jahrzehnten in Südindien nach Großbritannien zurückkehrte, fühlte er sich wie ein Missionar, der in eine neue Kultur eintritt – eine Kultur, die seltsamerweise dem Evangelium gegenüber widerstandsfähiger war als das polytheistische und politisch instabile Indien, das er hinter sich gelassen hatte. Er übernahm eine Stelle in einem multiethnischen Arbeiterviertel, das unter dem wirtschaftlichen Niedergang litt. Newbigin predigte vor schwindenden Gemeinden, besuchte Kranke, betete mit Ausgegrenzten und engagierte sich als Seelsorger. 

Die Apathie, der er begegnete, war nicht harmlos. Sie war „weitaus zerstörerischer für den Glauben als Widerstand“. Die vorherrschende Atmosphäre war von einer Geschlossenheit geprägt, in der religiöse Ansprüche weniger diskutiert als vielmehr abgelehnt wurden.

Er begann mit neuer Dringlichkeit zu schreiben und Vorträge zu halten. In The Gospel in a Pluralist Society (1989) forderte er die Kirche im Westen auf, ihre Identität als missionarische Gemeinschaft innerhalb ihrer eigenen Kultur wiederzugewinnen. Laut Newbigin besteht die Berufung der Kirche nicht darin, sich als eine attraktive Alternative unter zahlreichen Möglichkeiten zu präsentieren. Stattdessen ist es ihr Zweck, Zeugnis von der Wahrheit abzulegen, die in Jesus Christus verkörpert ist.

Der Westen sei nicht weniger religiös geworden, sondern habe lediglich eine neue Reihe von Lehren, Autoritäten und Moralkodizes angenommen. Die Aufklärung habe trotz all ihrer Fortschritte eine neue Art von Orthodoxie durchgesetzt – eine, in der Wahrheit wissenschaftlich sein muss, Werte subjektiv sein müssen und der Glaube privat bleiben muss. Dies sei keine religiöse Neutralität. Es sei eine Weltanschauung mit eigenen absoluten Ansprüchen – nur dass diese Ansprüche sich als Vernunft tarnen würden.

Das Evangelium wirkt nicht von außen auf eine Gesellschaft, sondern organisch von innen heraus und verankert sich in einer Kultur, um eine Transformation herbeizuführen.

Newbigin reagierte darauf, indem er auf dem beharrte, was er „das Evangelium als öffentliche Wahrheit“ nannte. Der christliche Anspruch ist nicht nur ein privater Trost oder eine Stammesgeschichte. Es ist ein Anspruch auf die reale Welt – dass Gott in Jesus Christus entschlossen in der Geschichte gehandelt hat, um die Schöpfung zu erlösen. Wenn das wahr ist, muss es öffentlich ausgesprochen und gelebt werden – nicht aufgezwungen, sondern mit Mut, Demut und Freude angeboten werden.

Im Zentrum von Newbigins Erkenntnistheorie stand die Auferstehung. Sie war nicht nur ein übernatürliches Ereignis, sondern die Apokalypse – die Enthüllung der Realität, die Verkündigung eines Sieges. Jesus war lebendig. Die Geschichte hatte sich grundlegend verändert. Caesar hatte nicht mehr das letzte Wort. Der Tod hatte nicht mehr die Kontrolle. Das Grab war leer, und die Welt würde nie mehr dieselbe sein.

Gegen Ende seines Lebens stellte Newbigin eine Frage, die noch immer nachhallt: Kann der Westen bekehrt werden? Die westliche Kultur war bequem, selbstgenügsam und moralisch verwirrt geworden. Dennoch glaubte er an einen Gott, der Tote erwecken kann.

Die Bekehrung, so argumentierte er, würde nicht durch Zwang, geschicktes Marketing oder Nostalgie geschehen. Sie würde durch kreuzförmige Liebe geschehen – Liebe, die leidet, Liebe, die vergibt, Liebe, die einlädt. Sie würde geschehen, wenn die Kirche aufhörte, beeindruckend sein zu wollen, und stattdessen begann, treu zu sein. Die Kirche muss nicht gewinnen. Sie muss Zeugnis ablegen – durch ihr Leben, ihre Freude, ihr Leiden, ihre Hoffnung zeigen, dass Jesus Christus der Herr ist.

Newbigin verstarb 1998, gerade als die westliche Kirche begann, die Schwere der Krise zu verstehen, die er Jahrzehnte zuvor erkannt hatte. Sein Einfluss wächst weiter. Theologen aus verschiedenen Traditionen – reformierte, anglikanische, täuferische, katholische und orthodoxe – wurden von seinem Werk beeinflusst. Denker wie N. T. Wright, Timothy Keller und Stanley Hauerwas sind alle von Newbigins Erkenntnissen geprägt worden. Sein bedeutendster Einfluss ist jedoch möglicherweise nicht im akademischen Umfeld zu spüren, sondern in kleinen Gemeinden, die sich dafür entschieden haben, wieder zu einer Kirche zu werden, die nicht glamourös oder mächtig, sondern treu ist.

Newbigins Beispiel zu folgen bedeutet, dem zu vertrauen, worauf er vertraut hat: dass das Evangelium wahr ist, dass die Kirche Gottes auserwähltes Werkzeug ist und dass der Heilige Geist noch immer wirkt. Es bedeutet zu glauben, dass das Grab wirklich leer ist und dass keine Kultur – egal wie entzaubert sie auch sein mag – außerhalb der Reichweite der Gnade liegt.

Michael Goheen hat Newbigins Beschreibung der Kirche als eine Gemeinschaft des Lobpreises in einer Welt des Zweifels, als eine Gemeinschaft der Wahrheit in einer Welt der Ideologie, als eine Gemeinschaft der Hoffnung in einer Welt der Verzweiflung zusammengefasst. Das ist sicherlich die Kirche, die die Welt auch heute noch braucht.

Keine perfekte Kirche. Keine mächtige Kirche. Aber eine Kirche, an die es sich zu glauben lohnt.

Denn Christus ist auferstanden und er erneuert die Welt auch jetzt noch.