Plough: Erzählen Sie uns über Ihre Theologie und Ihre Predigtpraxis!

Fleming Rutledge: Das Predigen des Evangeliums erfordert einen vollständigen Kategorienwechsel. Es ist mit nichts anderem vergleichbar. Das Predigen ist etwas Eigenständiges, denn es wird von der Kraft beseelt und geleitet, über die wir predigen. Wir sprechen nicht aus eigener Kraft. Wir bringen nicht unsere rhetorischen Fähigkeiten zum Einsatz. Wir teilen auch nicht unsere persönlichen Erfahrungen, außer unter Vorbehalt, unter bestimmten Umständen und mit Vorsicht. Denn während der gesamten Predigt werden wir tatsächlich von der Kraft des Wortes Gottes benutzt, die sich von jeder anderen Kraft unterscheidet, die die Welt je gekannt hat. Diese Vorstellung, dass Gott durch sein eigenes Wort, das durch Menschen weitergegeben wird, spricht und lebt, ist einzigartig im Christentum. Das kann in jeder Predigt geschehen. Wie würdevoll und traditionell sie auch sein mag, die Predigt ist eine Gelegenheit für die Kraft des Heiligen Geistes, Jesus unter uns lebendig zu machen – nun, nicht lebendig zu machen, denn er ist lebendig, sondern ihn lebendig in den Worten des Predigers zu offenbaren.

Welche Rolle spielt der Heilige Geist in der Predigt und was bedeutet dies für das Selbstverständnis des Predigers?

Der Prediger wurde von Gott auserwählt und berufen, Gottes Wort zu verkünden. Der Prediger wurde nicht berufen, um seine persönlichen Meinungen, Erfahrungen, Überzeugungen oder seine persönliche Philosophie zu präsentieren. Der Prediger ist vor allem nicht dazu berufen, im üblichen Sinne des Wortes „spirituell“ zu sein. „Spiritualität“ suggeriert eine Art menschliche Fähigkeit, die von uns selbst entwickelt werden muss. Aber der Heilige Geist ist nicht so. Der Heilige Geist, wie Annie Dillard sagen würde, schlägt um sich, schlägt den Menschen die Hüte vom Kopf, sodass man einen Helm tragen muss. Der Heilige Geist weht, wo er will. Und wir können den Heiligen Geist nicht beeinflussen, so zu wirken, wie wir wollen, indem wir spiritueller sind.

Gott ist der aktive Wirkende. Es sind nicht die Erfahrungen des Predigers, die wichtig sind. Es ist das, was Gott durch den Prediger sagen könnte. Und dies zu sagen, erfordert eine gewisse Kühnheit, denn unsere gesamte Kultur konzentriert sich auf Selbstgenügsamkeit, Selbstentwicklung, Selbstfindung und Selbstverwirklichung.

James F. Kay, der viele Jahre lang Homiletik (Lehre vom Predigen) am Princeton Seminary unterrichtete, erzählt von einem Studenten aus dem Bible Belt, der von der Überlegenheit seines evangelikalen Hintergrunds und seiner biblischen Ausrichtung sehr überzeugt war. Aber am Ende seiner Predigt sagte Professor Kay: „Ist Ihnen klar, dass Gott in keinem einzigen Satz Ihrer Predigt vorkommt?“ Dieser bibelgläubige, selbstbewusste junge Prediger verstand nicht, dass eine Predigt, in der Gott nicht Gegenstand der wichtigsten Sätze ist, nicht das Wort Gottes ist.

Der Prediger ist nur ein demütiger Diener der Dreifaltigkeit. Und durch die Kraft des Heiligen Geistes werden große, großartige Dinge geschehen. Es gibt nichts Vergleichbares. Das geschieht Sonntag für Sonntag. Möglicherweise spricht die Predigt nur ein oder zwei Personen in der Gemeinde an. Es liegt am Heiligen Geist, zu den Menschen zu sprechen, die er auserwählt hat zuzuhören. Und wenn Gott zu ein, zwei oder drei Personen in der Gemeinde spricht, ist das alles, was zählt. Das ist alles, was Sie wissen müssen. Und möglicherweise wissen Sie es nicht einmal. Der Heilige Geist weiß es.

Wie wirkt sich dies auf die Vorbereitung und Durchführung von Predigten aus?

Der Prediger sollte mit der Exegese beginnen. Dies betonte mein Professor für Homiletik, Edmund Steimle. Bevor ich ein Wort schrieb, verbrachte ich Stunden mit der Exegese anhand moderner Textkommentare, aber am Ende landete ich immer bei Calvin und Barth. Karl Barth ist der zuverlässigste Theologe, der sich auf die Kraft des Wortes konzentriert. Für mich ist es entscheidend, in der reformierten – und patristischen – Weise über Gottes aktive Gegenwart in der Heiligen Schrift nachzudenken. Während man die Exegese durchführt, hört man auf die Schriftstelle vor sich. Gott spricht in diesem Wort. Was möchte er, dass ich morgen oder am kommenden Wochenende sage? Was sagt Gott durch diese Passage?

Dies nennt man expositorische Predigt. Heutzutage höre ich nicht mehr viele Predigten dieser Art. Die meisten Prediger scheinen ihre eigenen Ideen zusammenzufügen. Ich bin enttäuscht, dass offenbar nicht mehr gelehrt wird, dass es die Aufgabe des Predigers ist, Gott sprechen zu lassen, und nicht, Anekdoten aneinanderzureihen oder zu versuchen, eigene „spirituelle“ Erkenntnisse einzubringen.

Einmal sollte ich in der Duke University Chapel predigen. Ich wohnte in dem kleinen Hotel, in dem ich in Durham immer übernachtete. Am Abend zuvor musste ich etwas in meinem Zimmer reparieren lassen, und ein Mitarbeiter – ein schwarzer Mann mittleren Alters – kam, um das zu erledigen. Ich muss erwähnt haben, dass ich in der Duke Chapel predigen würde. Denn er sagte: „Möge der Herr Ihnen die Kraft geben, die Botschaft zu verkünden.“ Dieser Mann, den ich noch nie zuvor gesehen hatte und nie wieder sehen würde, erkannte sofort, dass ich – diese weiße Frau, die ihm völlig unbekannt war – eine Botschafterin war und dass ich Kraft brauchte, um diese Botschaft zu überbringen. Es ist mir all die Jahre im Gedächtnis geblieben, dass er verstand, dass ich eine Botschaft überbrachte: „Sehen Sie, dies ist eine Botschaft vom Herrn, nicht von mir, sondern vom Herrn. Ich habe Ihnen eine Botschaft vom lebendigen Herrn Jesus Christus gebracht. Ich bin der Bote, der am Ende tot umfallen wird, aber ich habe diese Botschaft.“

Diese Art von Dringlichkeit erfordert keine laute Stimme. Sie erfordert kein Schreien. Sie erfordert keine Gesten. Meiner Meinung nach sollte der Prediger auch keine unnötigen Emotionen zeigen, denn es geht nicht um die Emotionen des Predigers. Das lenkt ab. Wenn der Prediger zu emotional wird, beginnen die Menschen, sich um den Prediger zu sorgen und denken nicht mehr darüber nach, was der Prediger sagt. Wir müssen versuchen, dem Wort zu dienen, indem wir uns selbst zurücknehmen.

Was ermöglicht Predigern, diese Botschaft Tag für Tag weiterzugeben?

Es geht darum, den Herrn zu kennen. Wenn ein Prediger den Herrn kennt, wird sich der Herr durch diesen offenbaren. Wenn wir predigen, sollten wir sagen: „Ich möchte Ihnen erzählen, was der Meister getan hat.“ Meine Großmutter nannte Jesus „den Meister“. Sie war Mitglied der Southern Baptist Church. Das hat mich als kleines Kind sehr beeindruckt. Sie sprach über den Meister, als würde er jeden Moment zur Tür hereinkommen. „Der Meister hat dies gesagt“, oder „Der Meister hilft uns dabei“. Meine Großmutter starb, als ich etwa acht Jahre alt war. Sie war die vielleicht wichtigste Person für mich, weil sie den lebendigen Herrn kannte und über ihn sprach wie über eine Person, die sie kannte.

Das ist es, wozu ein Prediger berufen ist: zu sagen: „Ich möchte Ihnen mehr über den Meister erzählen. Ich möchte Ihnen davon erzählen, was er getan hat, was er tut und was er tun wird, dass er Sie liebt und möchte, dass Sie sein Freund sind, dass er Sie niemals verlassen wird und Ihnen in Ihren Schwierigkeiten zur Seite stehen und Sie aufrichten wird.“ Es ist eine Geschichte, in der Jesus die Hauptrolle spielt, in der er derjenige ist, der alles tut.

Wie kann man in der gegenwärtigen politischen Situation auf eine Weise über Politik predigen, die glaubwürdig und auf Gott ausgerichtet ist?

Ich bedauere es sehr, dass ich nicht jünger bin und noch predigen kann, denn ich bin der Meinung, dass dies eine fast beispiellose Krisenzeit in Amerika ist. Und dass Prediger es vermeiden, dies überhaupt zu erwähnen – diese Vorstellung, dass man einfach das Evangelium predigen sollte, als ob nichts geschehen wäre –, damit bin ich einfach nicht einverstanden.

Ich denke, es gibt eine Möglichkeit, dies indirekt anzusprechen. Man kann vor einer politisch gespaltenen Gemeinde predigen, indem man Beispiele aus dem Leben verwendet, die den Punkt verdeutlichen, ohne zu sagen: „Sie sollten dies denken“ und „Sie sollten das tun“. Sagen Sie den Menschen niemals, was sie tun sollen. Veranschaulichen Sie es einfach. Wählen Sie etwas Bekanntes, etwas, mit dem sich die Menschen identifizieren können, denn die meisten lassen sich von Geschichten über heldenhaften Widerstand einschüchtern. Nur so schafft man es nicht die halbe Gemeinde zu verärgern. Sie können ein Beispiel für jemanden anführen, der sich gottesfürchtig verhält.

Selbst wenn Menschen von Geschichten über heldenhaften Widerstand eingeschüchtert sein mögen, können Sie alles erreichen, wenn der Heilige Geist Sie leitet. Dies war der Schlüssel zur Bürgerrechtsbewegung, die meiner Meinung nach die menschliche Bewegung in der Geschichte war, in der Gott am offensichtlichsten gewirkt hat. Ich denke oft an eine Geschichte, die Andrew Young in An Easy Burden (1996) erzählt, über einen Protest, bei dem eine Gruppe würdevoller, schön gekleideter, stoisch vorbereiteter – nein, nicht stoisch, sondern vom Heiligen Geist vorbereiteter – schwarzer Demonstranten auf eine Reihe von Polizisten zuging, die in einer Phalanx standen. Und dann, aus einem unbekannten Grund, wich die Polizei zurück und ließ sie durch. Und eine alte schwarze Frau rief: „Der allmächtige Gott hat erneut das Rote Meer geteilt!“

Welche Bedeutung hat der Begriff des Übernatürlichen oder der Transzendenz für Ihre Predigten und Ihr Glaubensleben?

Ich bin der Ansicht, dass „Transzendenz“ ein passenderer Begriff für dieses Thema ist als „Übernatürliches“. Ich glaube ganz entschieden nicht an Geister und auch nicht an Erfahrungen, die Menschen aufgrund von Dingen, die sie gesehen oder gehört haben, in Aufregung versetzen. Ich betrachte es als Andeutung der Realität Gottes, als das Gefühl des Übernatürlichen, das in den Geschichten um König Artus, in allen klassischen Märchen, etc. vermittelt wird. Das ist, was Tolkien sah und vermitteln wollte. Bekanntlich erwähnt er Gott in Der Herr der Ringe nie. Aber Gott ist in der Geschichte immer präsent. In diesem Sinne glaube ich sehr an Transzendenz.

Als Kind habe ich die Bücher von Mary Poppins immer wieder gelesen. Wenn man die Bücher liest, versteht man, dass da etwas ist – sprechen wir von Transzendenz! – Schichten von Andeutungen einer anderen Dimension, in der es eine Art höchste Menschlichkeit, Höflichkeit, erfüllte Menschlichkeit gibt, eine Weisheit, die existiert und von woanders kommt und nicht nur unserer Fantasie entspringt. In diesem Sinne vermitteln die Mary-Poppins-Bücher eine Art Transzendenz, die nichts mit „Übernatürlichem“ im Sinne des Paranormalen zu tun hat. Es gibt irgendwo einen Bereich der Weisheit, der uns Botschafter schickt.

Über das Übernatürliche gibt es noch viel mehr zu sagen. Ich war sehr beeindruckt, als ich aus einer Laune heraus die Dracula-Originalausgabe von 1897 las. Ich hatte keine Ahnung, dass es sich um ein literarisches Werk handelte. Die Vorstellung, dass es das Böse gibt, das auf so raffinierte Weise wirkt, ist ebenso wichtig wie das, was wir als „Transzendenz“ bezeichnet haben. In der Tat ist Satan eine Art transzendente Figur. Ich habe mich viele Jahre lang sehr intensiv mit der Frage nach Satan und dem Ursprung des Bösen beschäftigt. Das alles steht in meinem Kapitel über das Böse in The Crucifixion (2015). Ich halte es für meine beste Arbeit. Es ist das Ergebnis lebenslanger Entdeckungen, denn ich begann mich mit dem Bösen zu beschäftigen, als ich etwa 16 Jahre alt war. Ich stieß auf die Überlegung, dass Gott das Böse nicht geschaffen hat, dass in der Genesis-Erzählung die Schlange einfach im Garten erscheint. Woher kam die Schlange? Wir wissen es nicht, aber ich denke, die Frage muss gestellt werden. Das ist ein weiterer Grund, warum wir in der Lage sein müssen, uns einen Bereich vorzustellen, den wir nicht verstehen, und wir müssen zugeben, dass wir ihn nicht verstehen, um ihn effektiv bekämpfen zu können. Wir sind nicht effektiv. Gott ist effektiv.

Bevor wir zum Ende kommen, gibt es noch etwas, das Sie uns mitteilen möchten?

Bevor mein Mann an Alzheimer erkrankte, ermutigte er mich, die Idee zur Einrichtung einer Fleming-Rutledge-Professur für Biblische Theologie am Wycliffe College der Toronto School of Theology umzusetzen. Das Ziel dieser Professur ist es, die besten Bibeltheologen aus aller Welt zu finden und einzustellen. Jene, die in der Lehre des Wortes Gottes verwurzelt sind – Menschen, die einen Doktortitel in systematischer Theologie haben, aber biblisch denken. Ich hatte selbst zwei oder drei solcher Professoren, und sie machten einen großen Unterschied. Das ist die Tradition, die ich am Wycliffe College fortsetzen möchte.

Dieses Interview wurde am 10. März 2025 von Benjamin Crosby für Plough geführt und für bessere Verständlichkeit editiert und gekürzt.